Đức tin

Con Đường Bắt Đầu Tại Đây

Mọi căn nhà Do Thái thực sự bắt đầu bằng đức tin — đức tin vào Hashem, đức tin vào con đường của chính mình, và đức tin rằng ngay cả khi căn nhà tương lai chưa thể nhìn thấy, Hashem đã đang dẫn dắt một người hướng tới nó.

Tại sao lại cần những shidduchim* cả?

Có những con đường bắt đầu bằng một bước đầu tiên, và có những con đường bắt đầu bằng một câu hỏi. Dường như với tôi, con đường của shidduchim* thuộc chính xác loại thứ hai, bởi vì ngay tại điểm khởi đầu của nó, một câu hỏi gần như chắc chắn sẽ nảy sinh mà thoạt nhìn có vẻ đơn giản, nhưng càng suy nghĩ lâu hơn thì nó càng sâu sắc hơn: tại sao lại cần những shidduchim* cả?

Sau cùng, Hashem đã có thể sắp xếp thế giới khác đi. Mỗi người có thể khá tự nhiên gặp gỡ người mà họ được định sẵn để xây dựng một gia đình, mà không cần những đề nghị và điều tra, mà không cần những ngày dài chờ đợi câu trả lời, mà không cần lo lắng trước mỗi cuộc gặp gỡ mới, và mà không cần tất cả quá trình khó khăn đó quen thuộc với mọi người trên thế giới của shidduchim*. Nhưng Hashem đã chọn cho chúng ta chính xác con đường này — một con đường chứa đựng sự tìm kiếm và gặp gỡ, lựa chọn và chờ đợi, hy vọng và lo lắng, và cùng với chúng, đôi khi, sự thất vọng, đau buồn, những câu hỏi, và cảm giác hoàn toàn không chắc chắn.

Vậy thì, Hashem muốn gì từ chúng ta trên con đường này? Tôi không muốn vội vàng đưa ra câu trả lời, bởi vì có những câu hỏi có ý nghĩa không thể chứa đựng trong một cụm từ đúng hoặc đẹp duy nhất. Đôi khi chúng phải đi cùng một người trong một thời gian dài, hành trình cùng họ qua các cuộc gặp gỡ và quyết định, qua những cánh cửa mở ra và những cánh cửa đóng lại một cách bất ngờ, cho đến khi dần dần, từ mọi thứ được trải nghiệm, một sự hiểu biết bắt đầu hình thành mà đơn giản là không thể tồn tại ở đầu cuộc hành trình. Đó là lý do tại sao tôi muốn câu hỏi này vẫn ở cùng chúng ta trong toàn bộ cuốn sách, bung ra từng chút một cùng với mọi thứ khác mà chúng ta sẽ thảo luận thêm về sau.

Khoảng thời gian của shidduchim*, theo quan điểm của tôi, thực sự không bắt đầu vào ngày một người lần đầu tiên được đề nghị gặp gỡ với ai đó. Nó bắt đầu sớm hơn nhiều — vào lúc một người thực sự hiểu rằng họ muốn xây dựng gia đình Do Thái của riêng mình. Không chỉ là kết hôn hay được kết hôn, và không chỉ là tìm được ai đó với người đó sẽ vui vẻ và yên tĩnh để sống, mà, với sự giúp đỡ của G-d, để tạo ra một gia đình trong đó sẽ có Torah* và thánh thiện, ấm áp và tình yêu, tôn trọng lẫn nhau, một mục đích chung, và thực hiện sứ mệnh của mình. Chính khi đó mà sự chuẩn bị bắt đầu — chuẩn bị không chỉ cho một đám cưới, mà cho toàn bộ cuộc sống tương lai.

Tất nhiên, trong thời gian này chúng ta suy nghĩ trước tiên về người mà chúng ta chưa từng gặp. Họ sẽ như thế nào? Làm thế nào chúng ta có thể biết liệu họ thực sự phù hợp với chúng ta? Chúng ta sẽ nhận ra nửa kia của mình khi gặp họ không? Chúng ta sẽ cảm nhận rằng chúng ta cuối cùng đã đến nơi chúng ta được định sẵn? Tất cả những câu hỏi này đều quan trọng và khá dễ hiểu, nhưng cùng với chúng có một câu hỏi khác mà chúng ta hỏi bản thân ít thường xuyên: chúng ta muốn trở thành như thế nào vào lúc chúng ta gặp người mà chúng ta sẽ xây dựng một gia đình?

Vì người mà chúng ta một ngày nào đó sẽ gặp cũng không chỉ đang tìm kiếm một bạn đời — họ cũng đang tìm kiếm một gia đình. Họ cũng hy vọng gặp ai đó mà họ có thể nói chuyện một cách chân thành, người họ có thể tin tưởng, bên cạnh người đó họ sẽ cảm thấy yên tĩnh và an toàn, và cùng với người đó họ có thể phát triển. Trên thực tế, không ai trong chúng ta đang tìm kiếm một người không có khiếm khuyết, và bản thân chúng ta hoàn toàn không được yêu cầu phải bước vào khoảng thời gian của shidduchim* chỉ sau khi sửa chữa mọi điểm yếu và hoàn thành tất cả công việc nội tâm của mình. Nếu Hashem chờ chúng ta trở nên hoàn hảo, không ai trong chúng ta sẽ bao giờ đến chuppah*.

Để xây dựng một gia đình, một người không cần phải hoàn hảo. Nhưng họ phải sẵn sàng để học hỏi, trưởng thành, thay đổi, xin lỗi khi cần thiết, thừa nhận những sai lầm của riêng mình, và trên hết, thực sự tạo chỗ cho một người khác trong cuộc sống của họ. Tiếp theo chúng ta sẽ nói về những đặc tính nhân cách, birurim*, cuộc gặp gỡ, cảm xúc, và việc ra quyết định, nhưng trước tất cả những điều này tồn tại một nền tảng mà toàn bộ con đường dựa vào — đức tin.

Khi đức tin trở thành cá nhân

Khi chúng ta nói từ "đức tin," điều đầu tiên chúng ta nghĩ đến là đức tin rằng có một Đấng Sáng tạo thế giới và Ngài cai quản mọi điều xảy ra. Nhưng chính là trong giai đoạn shidduchim* mà rõ ràng liệu đức tin này không chỉ đã thâm nhập vào thế giới quan chung của chúng ta mà còn vào câu chuyện cá nhân, rất riêng tư của chúng ta.

Chúng ta không chỉ nói về đức tin rằng Hashem cai quản thế giới lớn lao, mà về khả năng nhìn thấy sự hiện diện của Ngài trong lời đề nghị đó mà đã đến, và ở người mà vì một lý do nào đó chưa bao giờ xuất hiện; trong cuộc gặp gỡ đã diễn ra, và trong cuộc gặp gỡ đã thất bại; trong mối quan hệ bắt đầu với hy vọng lớn lao, và trong mối quan hệ kết thúc ngay khi chúng ta đã cho phép bản thân nghĩ rằng có lẽ lần này nó sẽ thực sự có kết quả. Chúng ta có khả năng tin rằng Hashem hiện diện không chỉ trong những giai đoạn khi mọi thứ xếp vào vị trí và tiến lên phía trước, mà còn qua những ngày dài đó khi chúng ta có vẻ như không có gì đang xảy ra cả?

Dễ dàng hơn nhiều để nhìn thấy hashgacha pratit* sau khi một câu chuyện đã kết thúc và chúng ta có thể nhìn lại nó. Đôi khi chỉ từ một khoảng cách mới rõ ràng làm thế nào một sự kiện dẫn đến sự kiện khác, tại sao một mối quan hệ nào đó không thể tiếp tục, và làm thế nào một sự trì hoãn mà lúc bấy giờ có vẻ như là vô cần thiết và đau đớn, sau đó đã mở ra một cánh cửa mà sự tồn tại của nó chúng ta thậm chí chưa từng nghi ngờ. Nhưng cuộc sống được sống, phần lớn, không phải ở thời điểm khi chúng ta đã biết kết thúc. Nó được sống ở giữa câu chuyện, ở nơi chưa có câu trả lời, nơi chúng ta chỉ nhìn thấy một đoạn đường ngắn trước mặt và không biết điều gì đang chờ đợi chúng ta xung quanh khúc cua tiếp theo. Và chính ở nơi đó mà đức tin ngừng là một ý tưởng đẹp đẽ và phải trở thành cái gì đó mà một người thực sự có khả năng sống cùng với nó.

Đức tin không có nghĩa là chúng ta biết cách giải thích mọi điều xảy ra với chúng ta. Đôi khi, trái lại, nó bắt đầu với một lời thừa nhận chân thành: Tôi không hiểu tại sao điều này lại xảy ra. Nhưng từ thực tế rằng chúng ta không nhìn thấy toàn bộ bức tranh, nó không theo sau rằng bức tranh chính nó không tồn tại. Ngay cả một người tin sâu sắc vào Thần Thánh Phù Trợ cũng có thể tự hỏi bản thân liệu Hashem có nhìn thấy cô ấy đã chờ đợi bao lâu rồi, cuộc gặp gỡ cuối cùng đó đã lấy đi từ cô ấy bao nhiêu sức mạnh, cô ấy đã cho phép bản thân cảm nhận bao nhiêu hy vọng, và bao nhiêu nỗi đau còn lại sau khi rõ ràng rằng mối quan hệ sẽ không tiếp tục.

Có vẻ như những câu hỏi như vậy không nhất thiết phải chứng tỏ sự thiếu đức tin. Trái lại, đôi khi chúng phát sinh chính xác từ một mong muốn rằng đức tin không còn là cái gì chúng ta biết cách diễn đạt một cách chính xác, mà trở thành một sự hỗ trợ nội tâm thực sự ngay cả khi trái tim đau đớn. Có những khoảnh khắc khi một người không cần thêm một câu trả lời chính xác nữa, hoặc một cụm từ về cách cô ấy nên nhìn nhận những gì đang xảy ra. Điều quan trọng hơn nhiều là có ai đó có khả năng ở lại cùng với cô ấy bên trong chính câu hỏi đó, mà không vội vàng đóng nó lại và không yêu cầu nỗi đau biến mất ngay lập tức.

Vì đức tin không phải là một nút bấm có thể nhấn để tắt đi nỗi đau, và nó không yêu cầu một người phải giả vờ rằng cô ấy cảm thấy ổn khi thực tế cô ấy đang gặp khó khăn. Người ta có thể cảm thấy thất vọng, người ta có thể mệt mỏi, người ta có thể khóc vì những gì mình đã mong đợi. Một người có thể tin từ hết tâm hồn mình vào hashgacha pratit* và, trong chính khoảnh khắc đó, cảm thương một mối quan hệ mà cô ấy đã muốn tiếp tục. Cảm xúc không mâu thuẫn với đức tin; nó là một phần của thực tế nhân loại mà trong đó đức tin phải học cách sống.

Không phải mỗi cánh cửa đóng lại đều có nghĩa là chúng ta đã mắc lỗi

Một trong những trải nghiệm khó khăn nhất trong thời kỳ shidduchim* liên quan đến mong muốn liên tục của chúng ta là hiểu ngay lập tức ý nghĩa của mỗi sự kiện. Nếu một lời đề nghị không thành công, chúng ta bắt đầu tìm kiếm những gì chúng ta đã làm sai. Nếu một mối quan hệ kết thúc, chúng ta lại quay lại trong suy nghĩ của mình những cuộc trò chuyện, nhớ lại mọi chi tiết, và cố gắng tìm hiểu liệu có một câu nói nào đó nên được phát biểu khác đi hay không. Và nếu một lời đề nghị phù hợp không xuất hiện trong một thời gian dài, một câu hỏi đau đớn hơn nhiều có thể dần dần len lỏi vào: có phải toàn bộ vấn đề là ở tôi, có phải có gì đó sai với tôi?

Tất nhiên, có những trường hợp khi chúng ta thực sự cần học hỏi từ quá khứ. Đôi khi một người bắt đầu nhận thấy một kiểu hành vi tái diễn, một đặc điểm tính cách cần được rèn luyện, một cách nói chuyện sẽ hữu ích khi thay đổi, hoặc một kỳ vọng làm cho việc nhìn thấy người khác như họ thực sự là rất khó khăn. Chúng ta sẽ nói nghiêm túc về điều này trong các chương tiếp theo. Nhưng nhu cầu học hỏi từ kinh nghiệm của mình không có nghĩa là mọi thứ không tiếp tục đều tự động là một thất bại.

Hai người tuyệt vời, xứng đáng, và nghiêm túc có thể gặp nhau nhưng vẫn không phù hợp với nhau. Cuộc gặp gỡ có thể diễn ra ấm áp và dễ chịu, nhưng vẫn không tạo ra mong muốn tiếp tục, và mối quan hệ có thể kết thúc mà không có bất kỳ người nào trong hai người đó phạm sai lầm hoặc làm gì sai trái. Không phải mỗi shidduch* kết thúc đều cần một bên có lỗi, và không phải mỗi cánh cửa đóng lại đều nói cho chúng ta rằng chúng ta đã đưa ra quyết định sai hoặc rằng Hashem, ngay cả trong một khoảnh khắc, đã bỏ chúng ta một mình trên con đường này.

Chính thực tế rằng chúng ta không hiểu tại sao sự kiện này hay sự kiện kia lại xảy ra chỉ là một lời nhắc nhở về giới hạn của quan điểm riêng của chúng ta. Chúng ta thấy một lời đề nghị cụ thể, một tuần cụ thể, cuộc trò chuyện hôm nay và nỗi đau đang ở ngay trước mắt chúng ta, trong khi Hashem nhìn thấy toàn bộ con đường cùng một lúc. Tất nhiên, điều này không làm giảm bớt trách nhiệm của chúng ta: chúng ta phải suy nghĩ, thực hiện birurim*, tư vấn, đưa ra quyết định, và thực hiện hishtadlut* được yêu cầu từ chúng ta. Nhưng dưới tất cả những hành động này vẫn tồn tại kiến thức cơ bản rằng xây dựng một gia đình Do Thái không phải là một sự kiện ngẫu nhiên trong cuộc sống của một người; nó là một phần sâu sắc của shlichut* của họ trong thế giới.

Nếu chúng ta nhìn vào giai đoạn shidduchim* theo cách này, thái độ của chúng ta đối với nó sẽ dần thay đổi. Nó vẫn có thể khó khăn, mệt mỏi, và đôi khi rất đau đớn, nhưng nó không còn có vẻ như chỉ là một hành lang dài phải đi qua càng nhanh càng tốt để cuối cùng đến được chuppah*. Con đường này cũng thuộc về câu chuyện của chúng ta. Đồng thời, không cần thiết phải tìm kiếm ý nghĩa tâm linh ẩn giấu trong mỗi cuộc gặp không thành công hoặc biến mỗi sự chậm trễ thành một câu đố mà chúng ta có nghĩa vụ giải ngay lập tức. Đôi khi cái gì đó không phù hợp đơn giản vì nó không phù hợp. Nhưng ngay cả khi đó, giai đoạn này của cuộc sống chúng ta cũng không nằm ngoài hashgacha pratit*.

Khi Đức tin Thay đổi Cách chúng ta Đưa ra Quyết định

Khi một người cảm thấy như toàn bộ tương lai của họ phụ thuộc hoàn toàn vào tay mình, mỗi quyết định đều có trọng lượng quá mức. Một cuộc gặp bắt đầu cảm thấy định mệnh, một cách diễn đạt được lựa chọn kém cỏi cảm thấy có khả năng phá hủy mọi thứ, và một sai lầm nhỏ cảm thấy như nó có thể khiến chúng ta mất đi một cơ hội sẽ không bao giờ quay lại. Sau đó, chúng ta lại lặp lại trong tâm trí những gì đã xảy ra, và tự hỏi liệu chúng ta có nên nói nó khác đi hay không, liệu chúng ta đã đặt câu hỏi quá sớm, liệu chúng ta đã kết thúc mối quan hệ quá sớm hay, trái lại, tiếp tục nó lâu hơn mức phải.

Những suy nghĩ như vậy quen thuộc với hầu hết những người đã trải qua một giai đoạn dài shidduchim*, nhưng đức tin giúp chúng ta nhìn thấy chúng theo một tỷ lệ khác. Nó không giải phóng chúng ta khỏi trách nhiệm đối với những lời nói và hành động của chính mình, nhưng nó giải phóng chúng ta khỏi cảm giác rằng toàn bộ câu chuyện phụ thuộc vào khả năng của chúng ta là không bao giờ mắc lỗi. Hashem lớn hơn những sai lầm của chúng ta. Một người có thể nói điều gì đó một cách vụng về và sau đó xin lỗi, có thể hiểu được điều gì đó sau này và cư xử khác trong lần tiếp theo, có thể sai lầm, rút ra kết luận, và sửa chữa những gì có thể sửa chữa. Không cần phải đi qua toàn bộ giai đoạn shidduchim* với nỗi sợ hãi liên tục rằng một bước thiếu chính xác có thể đẩy chúng ta ra khỏi con đường mà Hashem đã chuẩn bị cho chúng ta.

Có lẽ chính từ cơn đói này cho sự chắc chắn mà xu hướng tìm kiếm dấu hiệu của chúng ta được sinh ra. Khi chúng ta không biết người kia cảm thấy như thế nào và liệu có sự tiếp tục, khoảng thời gian trôi qua trước khi có phản hồi sau một cuộc hẹn hò, giọng nói mà "tối nay ngủ ngon" được nói, một nụ cười, một tạm dừng, hoặc một cụm từ nhỏ ở cửa đột nhiên bắt đầu có ý nghĩa rất lớn. Điều này là tự nhiên: khi chúng ta thiếu sự rõ ràng, chúng ta cố gắng rút ra nó từ những chi tiết nhỏ nhất. Nhưng đức tin không phải là nghệ thuật giải mã dấu hiệu và biến mỗi cử chỉ thành một lời tiên tri về tương lai. Nó cho phép một người ở lại trong thực tế như nó thực sự là, và để hiểu rằng chúng ta không phải lúc nào cũng cần biết hôm nay câu chuyện sẽ kết thúc như thế nào; đôi khi chỉ cần thấy bước tiếp theo đúng đắn là gì ngay bây giờ.

Có một nơi khác mà đức tin được thử thách đặc biệt trong giai đoạn shidduchim* — so sánh chúng ta với những người khác. Gần như không thể tránh hoàn toàn. Chúng ta có thể thực sự vui mừng với hạnh phúc của bạn bè, anh chị em, và những người quen biết, nhưng đôi khi, trong niềm vui đó, một nỗi đau nhỏ vẫn nổi lên: còn tôi thì sao? Ai đó trẻ tuổi hơn đã đính hôn, ai đó bắt đầu hẹn hò muộn hơn đã chuẩn bị cho một đám cưới, và với người khác mọi thứ trông từ bên ngoài, rất dễ dàng và rất nhanh chóng đến nỗi con đường của chúng ta, bên cạnh nó, cảm thấy đặc biệt dài.

Nhưng cuộc sống con người không phải là một cuộc cạnh tranh, và Hashem không quản lý thế giới theo một lịch trình chung duy nhất mà tất cả các linh hồn phải đạt được những cột mốc tương tự ở cùng một tuổi và với cùng một tốc độ. Thực tế là con đường của một người khác hóa ra lại khác biệt hoàn toàn không chứng minh rằng có điều gì đó không ổn trên con đường của chúng ta, và phước lành mà người khác nhận được không làm giảm bớt phước lành được chuẩn bị cho chúng ta theo bất kỳ cách nào.

Tuy nhiên, đôi khi sự chờ đợi kéo dài chạm vào một nơi tế nhị hơn nữa. Đức tin vào Hashem vẫn tồn tại, nhưng dần dần đức tin của người đó vào những điều tốt lành trong bản thân họ bắt đầu yếu đi. Sau một lần "không" nữa, sau một thời kỳ không có những gợi ý phù hợp, suy nghĩ có thể nảy sinh rằng có lẽ người đó đơn giản là không đủ tốt, và đó là lý do tại sao không ai sẽ thực sự có thể chọn họ.

Và chính ở đây nó đặc biệt quan trọng để nhớ rằng đức tin vào Hashem cũng bao gồm kiến thức rằng Ngài không mắc lỗi khi sáng tạo ra chúng ta. Cho mỗi người, Ngài đã ban cho một linh hồn, những sức mạnh, middot*, và những phẩm chất đặc biệt mà người đó một ngày nào đó sẽ mang vào nhà riêng của họ. Vâng, trong mỗi chúng ta vẫn tồn tại những nơi đòi hỏi công việc, và đôi khi công việc đó sâu sắc và khó khăn, nhưng những nơi đó không bao giờ tạo thành toàn bộ người. Có lẽ chúng ta chưa biết nhà riêng của chúng ta sẽ trông như thế nào hoặc ai sẽ bước vào cùng chúng ta, nhưng ngay từ hôm nay chúng ta có thể học cách nhìn thấy những điều tốt lành mà chúng ta sẽ một ngày nào đó mang đến đó.

Chính con đường đó đã là một phần của ngôi nhà tương lai

Ở đầu chương này, chúng ta đã hỏi tại sao shidduchim* lại cần thiết, và tôi không dám tự nhận rằng mình biết tất cả các cách của Hashem. Nhưng nếu chúng ta lưu lại một chút với câu hỏi này và không vội vàng đưa ra câu trả lời cuối cùng, có lẽ một khía cạnh khác của nó sẽ trở nên rõ ràng.

Shidduchim* không chỉ là phương tiện mà qua đó một người tìm thấy người mà họ sẽ xây dựng một ngôi nhà. Đó cũng là một không gian trong đó đức tin trở nên sâu sắc cá nhân. Nó không còn là kiến thức chung mà Hashem quản lý thế giới, mà bước vào những phần của câu chuyện riêng của chúng ta nơi chúng ta chờ đợi, lựa chọn, hy vọng, mắc lỗi, trải qua sự thất vọng, vươn lên sau nó, và tiếp tục trên con đường một lần nữa.

Có lẽ Hashem có thể đưa mỗi người thẳng đến ngôi nhà tương lai của họ, bỏ qua toàn bộ con đường giữa điểm bắt đầu và mục tiêu. Nhưng Ngài cũng đã ban cho chúng ta con đường này, và trong đó chúng ta học cách hiểu bản thân mình tốt hơn và thực sự gặp gỡ những người khác, chúng ta học cách lắng nghe, lựa chọn, chấp nhận rằng không phải mọi thứ đều nằm dưới sự kiểm soát của chúng ta, và tiếp tục sống dù cho còn chưa có câu trả lời.

Đức tin không trao cho một người một bản đồ mà trên đó mỗi khúc rẽ đều được đánh dấu trước và ghi rõ những gì sẽ xảy ra sau cuộc gặp tiếp theo. Nếu bản đồ như vậy nằm trong tay chúng ta, có lẽ sẽ không còn chỗ cho đức tin bản thân nữa. Nó ban cho một điều khác — một kiến thức yên tĩnh nhưng sâu sắc rằng ngay cả khi chúng ta chưa thấy con đường dẫn đến đâu, chúng ta cũng không đi một mình.

Và ngôi nhà mà mắt ta chưa thể nhìn thấy thì đã, từng chút một, bắt đầu được xây dựng dọc theo con đường hướng đến nó.

בס״ד