ایمان

راستہ یہاں سے شروع ہوتا ہے

ہر سچا یہودی گھر ایمان سے شروع ہوتا ہے — ہاشم پر ایمان، اپنے راستے پر ایمان، اور یہ ایمان کہ یہاں تک کہ جب مستقبل کا گھر ابھی دیکھا نہیں جا سکتا، ہاشم پہلے سے ہی کسی شخص کو اس کی طرف لے جا رہا ہے۔

شِدّوچِم* کی ضرورت کیوں ہے؟

ایسی سڑکیں ہیں جو پہلے قدم سے شروع ہوتی ہیں، اور وہ بھی ہیں جو ایک سوال سے شروع ہوتی ہیں۔ مجھے لگتا ہے کہ شِدّوچِم* کا راستہ بالکل دوسری قسم سے تعلق رکھتا ہے، کیونکہ اس کے بالکل شروع میں ہی ایک سوال تقریباً ناگزیر طور پر پیدا ہوتا ہے جو پہلی نظر میں سادہ لگتا ہے، لیکن جتنا زیادہ کوئی اس کے بارے میں سوچتا ہے، یہ اتنا ہی گہرا ہو جاتا ہے: شِدّوچِم* کی ضرورت کیوں ہے؟

آخر میں، ہاشم کے پاس دنیا کو مختلف طریقے سے ترتیب دینے کا موقع تھا۔ ہر شخص قدرتی طور پر اس سے مل سکتا تھا جس کے ساتھ وہ خاندان بنانے کے لیے مقدر تھے، بغیر تجاویز اور تحقیقات کے، بغیر جواب کے انتظار کے لمبے دنوں کے، ہر نئی ملاقات سے پہلے بے چینی کے، اور اس پوری مشکل کے عمل کے بغیر جو شدوچیم* کی دنیا میں ہر کسی کو واقف ہے۔ لیکن ہاشم نے ہمارے لیے بالکل یہ راستہ منتخب کیا — ایک راستہ جو تلاش اور ملاقات، انتخاب اور انتظار، امید اور فکر پر مشتمل ہے، اور ان کے ساتھ، کبھی کبھی، مایوسی، درد، سوالات، اور مکمل عدم یقین کا احساس۔

تب، ہاشم ہم سے اس راستے پر کیا چاہتا ہے؟ میں جلدی میں جواب دینا نہیں چاہتا، کیونکہ ایسے سوالات ہیں جن کے معنی کو ایک صحیح یا خوبصورت جملے میں سمایا نہیں جا سکتا۔ کبھی کبھی انہیں کسی شخص کے ساتھ طویل عرصے تک رہنا ہوتا ہے، ملاقاتوں اور فیصلوں کے ذریعے ان کے ساتھ سفر کرتے ہیں، ان دروازوں کے ذریعے جو کھلتے ہیں اور اچانک بند ہو جاتے ہیں، جب تک آہستہ آہستہ، سب کچھ کے تجربے سے، ایک سمجھ شکل نہیں لیتی جو سفر کے آغاز میں موجود ہی نہیں ہو سکتی۔ یہی وجہ ہے کہ میں چاہتا ہوں کہ یہ سوال ہمارے ساتھ پوری کتاب میں رہے، آہستہ آہستہ ہمارے ساتھ ہی کھل رہا ہو۔

شدوچیم* کی مدت، میری نظر میں، اصل میں اس دن شروع نہیں ہوتی جب کسی شخص کو پہلی بار کسی سے ملاقات کی پیشکش کی جائے۔ یہ بہت پہلے شروع ہوتی ہے — جس لمحے شخص واقعی سمجھتا ہے کہ وہ اپنا یہودی گھر بنانا چاہتے ہیں۔ صرف شادی کرنے یا شادی شدہ ہونے کے لیے نہیں، اور نہ ہی صرف کسی ایسے شخص کو تلاش کرنے کے لیے جس کے ساتھ پر سکون اور آرام سے رہنا ہو، بلکہ، خدا کی مدد سے، ایک ایسا گھر بنانا جس میں تورات* اور قدسیت ہو، گرمی اور محبت، باہمی احترام، مشترک مقصد، اور اپنے مشن کی تکمیل۔ بالکل یہی وہ لمحہ ہے جب تیاری شروع ہوتی ہے — نہ صرف شادی کے لیے تیاری، بلکہ پوری آنے والی زندگی کے لیے تیاری۔

قدرتی طور پر، اس مدت میں ہم سب سے پہلے اس شخص کے بارے میں سوچتے ہیں جس سے ہم نے ابھی تک ملاقات نہیں کی۔ وہ کیسا ہوگا؟ ہم کیسے جان سکتے ہیں کہ وہ واقعی ہمارے لیے موزوں ہے؟ جب ہم انہیں ملیں گے تو کیا ہم اپنے دوسری نصف کو پہچان پائیں گے؟ کیا ہم محسوس کریں گے کہ ہم آخرکار اس جگہ پہنچ گئے ہیں جہاں ہمیں ہونا چاہیے؟ یہ تمام سوالات اہم اور بالکل قابل فہم ہیں، لیکن ان کے ساتھ ایک اور سوال ہے جو ہم اپنے آپ سے بہت کم پوچھتے ہیں: اس لمحے میں ہم خود کیسے ہونا چاہتے ہیں جب ہم اس شخص سے ملیں جس کے ساتھ ہمیں گھر بنانا ہے؟

کیونکہ وہ جس سے ہم ایک دن ملیں گے وہ بھی محض ایک شریک حیات تلاش نہیں کر رہا — وہ بھی ایک گھر تلاش کر رہا ہے۔ وہ بھی امید رکھتا ہے کسی ایسے سے ملنے کی جس کے ساتھ وہ صدقے سے بات کر سکے، جس پر وہ اعتماد کر سکے، جس کے ساتھ وہ پر سکون اور محفوظ محسوس کریں، اور جس کے ساتھ وہ بڑھ سکیں۔ سچی بات یہ ہے کہ ہم میں سے کوئی بھی بے عیب شخص تلاش نہیں کر رہا، اور ہم خود بھی شدوچیم* کی مدت میں داخل ہونے سے پہلے ہر کمزوری کو ٹھیک کرنے اور تمام اندرونی کام کو مکمل کرنے کے بعد ضروری نہیں ہیں۔ اگر ہاشم ہمارے کامل ہونے کا انتظار کرتے، تو ہم میں سے کوئی بھی کبھی چوپہ* تک نہیں پہنچتا۔

ایک گھر بنانے کے لیے، کسی شخص کو بے عیب ہونے کی ضرورت نہیں۔ لیکن انہیں سیکھنے، بڑھنے، بدلنے، جب ضرورت ہو معافی مانگنے، اپنی غلطیوں کا اعتراف کرنے، اور سب سے بڑھ کر، اپنی زندگی میں دوسرے شخص کے لیے حقیقی جگہ بنانے کے لیے تیار ہونا ہوگا۔ آگے ہم شخصی خصوصیات، بیرورم*، ملاقاتوں، احساسات، اور فیصلہ سازی کے بارے میں بات کریں گے، لیکن ان تمام چیزوں سے پہلے ایک بنیاد موجود ہے جس پر پورا راستہ منحصر ہے — ایمان۔

جب ایمان ذاتی ہو جاتا ہے

جب ہم لفظ "ایمان" کہتے ہیں، تو ہمارے ذہن میں سب سے پہلے یہ ایمان آتا ہے کہ دنیا کا ایک خالق ہے اور وہ ہر چیز پر حکومت کرتا ہے جو واقع ہوتی ہے۔ لیکن یہ بالکل اسی وقت ہے جب shidduchim* کا دور آتا ہے کہ یہ خاص طور پر واضح ہو جاتا ہے کہ یہ ایمان صرف ہمارے عمومی نقطہ نظر میں ہی نہیں بلکہ ہماری اپنی، بہت ذاتی کہانی میں بھی داخل ہوا ہے۔

ہم اب صرف اس ایمان کی بات نہیں کر رہے کہ Hashem بڑی دنیا پر حکومت کرتا ہے، بلکہ یہ صلاحیت کی بات کر رہے ہیں کہ ہم اس کی موجودگی کو اس پیش کش میں دیکھ سکیں جو آئی، اور اس میں جو کسی وجہ سے کبھی نہیں آئی؛ اس ملاقات میں جو ہوئی، اور اس میں جو ناکام ہو گئی؛ اس رشتے میں جو بڑی امید کے ساتھ شروع ہوا، اور اس میں جو بالکل اسی وقت ختم ہوا جب ہم نے اپنے آپ کو یہ سوچنے کی اجازت دے دی تھی کہ شاید یہ بار واقعی کام کر جائے گا۔ کیا ہم یقین رکھ سکتے ہیں کہ Hashem موجود ہے نہ صرف ان ادوار میں جب سب کچھ اپنی جگہ پر آتا ہے اور آگے بڑھتا ہے، بلکہ ان لمبے دنوں میں بھی جب ہمیں ایسا لگتا ہے کہ کچھ بھی نہیں ہو رہا؟

hashgacha pratit* کو دیکھنا اس وقت بہت آسان ہوتا ہے جب کوئی کہانی پہلے ہی ختم ہو چکی ہو اور ہم اس پر پیچھے کی طرف دیکھ سکیں۔ کبھی کبھی فاصلے سے ہی یہ واضح ہوتا ہے کہ کیسے ایک واقعہ دوسرے کا سبب بنا، کیوں ایک خاص رشتہ جاری نہیں رہ سکا، اور کیسے ایک تاخیر جو اس وقت غیر ضروری اور دردناک لگ رہی تھی، بعد میں ایک دروازہ کھول گئی جس کے وجود کا ہمیں شک بھی نہ تھا۔ لیکن زندگی زیادہ تر اس لمحے میں نہیں جی جاتی جب ہم پہلے سے انجام جانتے ہوں۔ یہ کہانی کے درمیان میں جی جاتی ہے، اس جگہ میں جہاں ابھی جواب نہیں ہے، جہاں ہم اپنے سامنے سڑک کا صرف ایک چھوٹا حصہ دیکھتے ہیں اور نہیں جانتے کہ اگلے موڑ کے بعد کیا ہمارا انتظار کر رہا ہے۔ اور یہ بالکل اسی جگہ ہے جہاں ایمان ایک خوبصورت خیال بننا چھوڑ دیتا ہے اور انسان کے واقعی ساتھ رہنے کی چیز بننی ہوتی ہے۔

ایمان کا مطلب یہ نہیں کہ ہم ہر چیز کی وضاحت کر سکیں جو ہمارے ساتھ ہوتی ہے۔ کبھی کبھی تو یہ ایک سچے اعتراف سے شروع ہوتا ہے: میں نہیں سمجھتا کہ یہ کیوں ہو رہا ہے۔ لیکن اس بات سے کہ ہم مکمل تصویر نہیں دیکھتے، یہ نتیجہ نہیں نکلتا کہ تصویر ہی موجود نہیں ہے۔ وہ انسان بھی جو شدت سے الہی فیصلے پر یقین رکھتا ہے، اپنے آپ سے پوچھ سکتا ہے کہ کیا Hashem دیکھتا ہے کہ وہ کتنے عرصے سے انتظار کر رہا ہے، اس آخری ملاقات نے اس سے کتنی طاقت نکالی، وہ اپنے آپ کو کتنی امید دینے کی اجازت دے سکا، اور اس کے بعد کتنا درد رہ گیا جب واضح ہو گیا کہ یہ رشتہ جاری نہیں رہے گا۔

مجھے ایسا نہیں لگتا کہ ایسے سوالات ضروری طور پر ایمان کی کمی کی گواہی دیں۔ بلکہ کبھی کبھی وہ بالکل اسی خواہش سے اٹھتے ہیں کہ ایمان وہ چیز نہ رہے جو ہم صحیح طریقے سے بیان کرنا جانتے ہیں، بلکہ ایک حقیقی اندرونی سہارا بن جائے یہاں تک کہ جب دل میں درد ہو۔ ایسے لمحے ہوتے ہیں جب انسان کو کوئی اور صحیح جواب یا کوئی جملہ نہیں چاہیے کہ اسے یہ کہنے کے لیے کہ وہ جو کچھ ہو رہا ہے اسے کیسے دیکھے۔ یہ بہت زیادہ ضروری ہے کہ کوئی وہاں ہو جو اس کے ساتھ اسی سوال کے اندر رہنے میں قادر ہو، بغیر اسے بند کرنے کی جلدی کیے اور بغیر یہ مطالبہ کیے کہ درد فوری طور پر غائب ہو جائے۔

کیونکہ ایمان ایک بٹن نہیں ہے جو دردناک احساسات کو بند کرنے کے لیے دبایا جا سکے، اور یہ کسی شخص سے یہ پوزوری کرنے کا مطالبہ نہیں کرتا کہ وہ اچھی حالت میں ہے جب وہ دراصل جدوجہد کر رہی ہو۔ کوئی شخص مایوس محسوس کر سکتا ہے، تھک سکتا ہے، اس بات پر رو سکتا ہے جس کی وہ امید کر رہی تھی۔ ایک شخص پوری طاقت کے ساتھ hashgacha pratit پر ایمان رکھ سکتی ہے اور بالکل اسی لمحے میں اس رشتے کے لیے غم میں ڈوب سکتی ہے جو وہ جاری رکھنا چاہتی تھی۔ احساسات ایمان سے تضاد نہیں رکھتے؛ یہ اس انسانی حقیقت کا حصہ ہے جس میں ایمان خود کو زندہ رہنا سیکھتا ہے۔

ہر بند دروازہ اس بات کا مطلب نہیں ہے کہ ہم نے غلطی کی ہے

shidduchim کے دوران سب سے مشکل تجربوں میں سے ایک ہماری مسلسل خواہش سے منسلک ہے کہ ہر واقعے کے معنی کو فوری طور پر سمجھ لیں۔ اگر کوئی تجویز کامیاب نہیں ہوتی تو ہم یہ تلاش کرنے لگتے ہیں کہ ہم نے کیا غلط کیا۔ اگر کوئی رشتہ ختم ہو جائے تو ہم بار بار اپنے خیالات میں ان گفتگوؤں کی طرف پلٹتے ہیں، ہر تفصیل یاد کرتے ہیں، اور یہ معلوم کرنے کی کوشش کرتے ہیں کہ آیا کوئی جملہ مختلف انداز میں کہا جانا چاہیے تھا۔ اور اگر مناسب تجویز بہت عرصے تک نہ آئے تو ایک بہت ہی دردناک سوال آہستہ آہستہ سامنے آ سکتا ہے: شاید یہ سب میرے بارے میں ہے، شاید مجھ میں کوئی مسئلہ ہے؟

بلاشک و شبہ، ایسے معاملات ہیں جب ہمیں سچی طور پر ماضی سے سیکھنا ہوتا ہے۔ کبھی کبھی کوئی شخص رویے کے دہرائے جانے والے نمونے کو، کسی ایسی خصلت کو نوٹ کرنے لگتا ہے جس پر کام کی ضرورت ہے، بولنے کا ایک انداز جو بدلنا فائدہ مند ہو، یا کوئی توقع جو انسان کو جیسا وہ ہے اسے دیکھنا مشکل بناتی ہے۔ ہم آنے والے ابواب میں اس کے بارے میں سنجیدگی سے بات کریں گے۔ لیکن اپنے تجربے سے سیکھنے کی ضرورت اس بات کا مطلب نہیں ہے کہ ہر وہ چیز جو جاری نہیں رہی وہ خودکار طور پر ناکامی ہے۔

دو بہترین، لائق اور سنجیدہ افراد ملتے ہیں اور پھر بھی ایک دوسرے کے لیے موزوں نہیں ہوتے۔ یہ ملاقات گرم اور خوشگوار ہو سکتی ہے، پھر بھی جاری رکھنے کی خواہش پیدا نہ کرے، اور رشتہ ایسے ختم ہو سکتا ہے کہ دونوں میں سے کسی نے غلطی نہ کی ہو یا کچھ غلط نہ کیا ہو۔ ہر shidduch جو ختم ہوتی ہے اس میں کوئی مجرم ہونا ضروری نہیں، اور ہر بند دروازہ ہمیں یہ نہیں بتاتا کہ ہم نے غلط فیصلہ کیا ہے یا Hashem نے ایک لمحے کے لیے بھی ہمیں اس راستے پر اکیلا چھوڑ دیا ہے۔

محض یہ حقیقت کہ ہمیں سمجھ نہیں آتا کہ یہ یا وہ واقعہ کیوں ہوا ہے، صرف ہمارے اپنے نقطہ نظر کی حد کی یاد دہانی ہے۔ ہم ایک خاص تجویز، ایک خاص ہفتہ، آج کی گفتگو اور اب ہمارے سامنے موجود درد کو دیکھتے ہیں، جبکہ Hashem پورا راستہ ایک ساتھ دیکھتا ہے۔ بلاشک و شبہ، یہ کسی بھی طریقے سے ہم سے ذمہ داری نہیں ہٹاتا: ہمیں سوچنا چاہیے، birurim کرنے چاہیں، مشورہ کرنا چاہیے، فیصلے کرنے چاہیں، اور ہم سے مطلوبہ hishtadlut کرنی چاہیے۔ لیکن ان تمام اعمال کے تحت یہ بنیادی علم باقی رہتا ہے کہ یہودی گھر بنانا کسی شخص کی زندگی میں کوئی اتفاقی واقعہ نہیں ہے؛ یہ ان کے shlichut کا گہرا حصہ ہے دنیا میں۔

If we look at the period of shidduchim* this way, our attitude toward it gradually changes. It can still be difficult, exhausting, and at times very painful, but it stops seeming like just a long corridor that must be passed through as quickly as possible in order to finally reach the chuppah*. The road itself also belongs to our story. At the same time, there is no need to search for a hidden spiritual meaning in every unsuccessful meeting or to turn every delay into a riddle we are obligated to solve immediately. Sometimes something doesn't fit simply because it doesn't fit. But even then, this period of our life does not fall outside hashgacha pratit*.

When Faith Changes the Way We Make Decisions

When a person feels as though their entire future rests solely in their own hands, every decision takes on excessive weight. One meeting begins to feel fateful, one poorly chosen phrase feels capable of ruining everything, and a small mistake feels as though it could cost us an opportunity that will never come again. Then we return again and again in our minds to what has already happened, and ask ourselves whether we should have said it differently, whether we asked the question too soon, whether we ended the relationship too early or, on the contrary, continued it longer than was right.

Such thoughts are familiar to almost everyone who has gone through a long period of shidduchim*, but faith helps us see them in a different proportion. It does not free us from responsibility for our own words and actions, but it frees us from the feeling that the whole story depends on our ability to never make a mistake. Hashem is bigger than our mistakes. A person can say something clumsily and then ask forgiveness, can understand something later and behave differently the next time, can err, draw conclusions, and fix what can be fixed. There is no need to go through the entire period of shidduchim* with a constant fear that one imprecise step can knock us off the path Hashem has prepared for us.

Perhaps it is precisely from this hunger for certainty that our tendency to search for signs is born. When we don't know what the other person is feeling and whether there will be a continuation, the time that passed before a reply after a date, the tone in which "good night" was said, a smile, a pause, or a small phrase at the door suddenly begin to take on enormous significance. This is natural: when we lack clarity, we try to extract it from the tiniest details. But faith is not the art of decoding signs and turning every gesture into a prophecy of the future. It allows a person to remain within reality as it actually is, and to understand that we don't always need to know today how the whole story will end; sometimes it is enough to see what the right next step is right now.

There is another place where faith is especially tested during the period of shidduchim* — comparing ourselves to others. It is almost impossible to avoid this entirely. We can genuinely rejoice in the happiness of friends, siblings, and acquaintances, but sometimes, within that joy, a small ache still arises: what about me? Someone younger is already engaged, someone who started going on dates later is already preparing for a wedding, and for someone else everything looked, from the outside, so easy and so fast that our own road, next to it, seems especially long.

لیکن انسانی زندگی ایک مقابلہ نہیں ہے، اور ہاشم دنیا کو کسی ایک عام شیڈول کے مطابق نہیں چلاتا جس میں تمام روحوں کو ایک ہی عمر میں اور ایک ہی رفتار سے ایک جیسے مراحل تک پہنچنا ہو۔ یہ حقیقت کہ کسی اور شخص کا راستہ مختلف نکلا، بالکل ثابت نہیں کرتا کہ ہمارے اپنے راستے پر کچھ غلط ہوا، اور کسی اور کو ملنے والی برکت ہمارے لیے تیار کی گئی برکت کو کسی بھی طریقے سے کم نہیں کرتی۔

لیکن بعض اوقات، طویل انتظار ایک اور بھی نازک جگہ کو چھوتا ہے۔ ہاشم پر ایمان برقرار رہتا ہے، لیکن آہستہ آہستہ انسان کے اندر موجود خوبی پر شخص کا ایمان کمزور ہونے لگتا ہے۔ ایک اور "نہیں" کے بعد، ایک اور عرصہ مناسب تجاویز کے بغیر گزرنے کے بعد، یہ خیال پیدا ہو سکتا ہے کہ شاید کوئی اتنا اچھا نہیں ہے، اور یہی وجہ ہے کہ کوئی بھی سچی طریقے سے انہیں منتخب نہیں کر پائے گا۔

اور یہ بالکل یہاں ہے کہ یہ خاص طور پر ضروری ہے کہ یاد رکھا جائے کہ ہاشم پر ایمان میں یہ علم بھی شامل ہے کہ اس نے ہمیں پیدا کرتے وقت کوئی غلطی نہیں کی۔ ہر شخص کو اس نے ایک روح، طاقتیں، middot*، اور خاص صفات دی ہیں جو وہ شخص ایک دن اپنے گھر میں لے کر آئے گا۔ ہاں، ہر ایک میں وہ جگہیں باقی ہیں جن میں کام کی ضرورت ہے، اور بعض اوقات یہ کام گہرا اور مشکل ہے، لیکن وہ جگہیں کبھی بھی پورے انسان کا حصہ نہیں بنتیں۔ شاید ہم ابھی نہیں جانتے کہ ہمارا گھر کیسا لگے گا یا کون اس میں ہمارے ساتھ داخل ہوگا، لیکن آج ہی سے ہم اس خوبی کو دیکھنا سیکھ سکتے ہیں جو ہم خود ایک دن وہاں لے کر آئیں گے۔

راستہ خود ہی مستقبل کے گھر کا حصہ ہے

اس فصل کے آغاز میں ہم نے پوچھا تھا کہ shidduchim* کی ضرورت ہی کیوں ہے، اور میں ہاشم کی تمام راہوں کو جاننے کا دعویٰ نہیں کرتا۔ لیکن اگر ہم اس سوال کے ساتھ تھوڑا رہیں اور اسے حتمی جواب دینے میں جلدی نہ کریں، شاید اس کا ایک اور پہلو نظر آتا ہے۔

Shidduchim* صرف وہ ذریعہ نہیں ہیں جس کے ذریعے شخص اس کو تلاش کرتا ہے جس کے ساتھ وہ گھر بسائے گا۔ یہ ایک ایسی جگہ بھی ہے جہاں ایمان بہت ذاتی بن جاتا ہے۔ یہ محض عام علم رہنا چھوڑ دیتا ہے کہ ہاشم دنیا کو حکمرانی کرتا ہے، اور ہمارے اپنے قصہ کے ان حصوں میں داخل ہو جاتا ہے جہاں ہم انتظار کرتے ہیں، منتخب کرتے ہیں، امید رکھتے ہیں، غلطی کرتے ہیں، مایوسی کا سامنا کرتے ہیں، اس کے بعد اٹھتے ہیں، اور ایک بار پھر راستے پر چلتے رہتے ہیں۔

شايد ہاشم ہر شخص کو براہ راست ان کے مستقبل کے گھر تک لے جا سکتا تھا، شروع اور مقصد کے درمیان پوری سڑک کو نظر انداز کرتے ہوئے۔ لیکن اس نے ہمیں یہ سڑک خود بھی دی، اور اس میں ہم اپنے آپ کو بہتر طریقے سے جاننا سیکھتے ہیں اور واقعی دوسرے لوگوں سے ملتے ہیں، ہم سننا سیکھتے ہیں، منتخب کرنا سیکھتے ہیں، یہ قبول کرنا سیکھتے ہیں کہ سب کچھ ہمارے کنٹرول میں نہیں ہے، اور جب ابھی تک کوئی جواب نہیں ہے تب بھی زندہ رہنا جاری رکھتے ہیں۔

ایمان ایک شخص کو کوئی نقشہ نہیں دیتا جس پر ہر موڑ پہلے سے نشان زد ہو اور یہ لکھا ہو کہ اگلی ملاقات کے بعد کیا ہوگا۔ اگر ایسا نقشہ ہمارے ہاتھوں میں ہوتا، تو شاید خود ایمان کے لیے کوئی جگہ نہ رہتی۔ یہ کچھ اور دیتا ہے — ایک خاموش لیکن بہت گہری معرفت کہ یہاں تک کہ جب ہم ابھی نہیں دیکھتے کہ سڑک کہاں جاتی ہے، ہم اسے اکیلے نہیں چل رہے۔

اور وہ گھر جسے ابھی آنکھوں سے نہیں دیکھا جا سکتا، پہلے سے ہی، آہستہ آہستہ، اس کی طرف سفر میں تعمیر ہونا شروع ہو گیا ہے۔

בס״ד