İman

Yol Buradan Başlar

Her gerçek Yahudi evi imandan başlar — Hashem'e olan imanla, kişinin kendi yoluna olan imanla ve gelecekteki ev henüz görülmese de Hashem'in kişiyi zaten ona doğru yönlendirdiğine olan imanla.

Neden shidduchim* gerekli?

Bir ilk adımla başlayan yollar vardır, bir soruyla başlayan yollar da vardır. Bana kalırsa shidduchim* yolunun tam olarak bu ikinci türe ait olduğu görülüyor, çünkü tam başlangıcında neredeyse kaçınılmaz olarak ortaya çıkan, ilk bakışta basit görünen ama ne kadar çok düşünülürse o kadar derinleşen bir soru vardır: neden shidduchim* gerekli?

Neticede, Hashem dünyayı başka şekilde düzenleyebilirdi. Her insan, teklifler ve araştırmalar olmadan, bir cevap için uzun bekleyiş günleri olmadan, her yeni buluşmadan önce endişe olmadan ve shidduchim* dünyasında herkese tanıdık gelen bu zor sürecin tamamı olmadan, aile kurmak için kaderlendiği kişiyle doğal olarak tanışabilirdi. Ama Hashem bizim için tam olarak bu yolu seçti — arama ve buluşma, seçme ve bekleme, umut ve endişe içeren bir yol ve bunların yanında, zaman zaman, hayal kırıklığı, acı, sorular ve tam bir belirsizlik hissi içeren bir yol.

Peki, Hashem bu yolda bizden ne istiyor? Hızlı bir cevaba koşmak istemiyorum, çünkü anlamı tek bir doğru veya güzel cümleye sığdırılamayan sorular vardır. Bazen bunlar uzun bir süre boyunca bir kişinin yanında olmalı, buluşmalar ve kararlar arasında, açılan kapılar ve beklenmedik şekilde kapanan kapılar arasında onlarla yolculuk etmeli, sonunda, yaşanan her şeyden yavaş yavaş, başta var olamayacak bir anlayış şekil almaya başlamalıdır. Bu nedenle bu sorunun tüm kitap boyunca bizimle kalmasını, ileride tartışacağımız her şeyin yanında yavaş yavaş açılmasını isterim.

Benim görüşüme göre, shidduchim* dönemi aslında bir kişiye ilk kez birisiyle buluşmak teklif edildiği gün başlamaz. Çok daha önce başlar — bir kişi gerçekten kendi Yahudi evini inşa etmek istediğini anladığı anda. Sadece evlenmek veya evlendirilmek değil, ve sadece onunla hoşça ve sakin bir şekilde yaşayabileceği birini bulmak değil, Tanrı'nın yardımıyla, içinde Tora* ve kutsallık, sıcaklık ve sevgi, karşılıklı saygı, ortak bir amaç ve kişinin misyonunun yerine getirilmesi olacak bir ev yaratmak. Tam da o zaman hazırlık başlar — sadece bir düğün için değil, tüm gelecek hayat için hazırlık.

Doğal olarak, bu dönem boyunca her şeyden önce henüz tanımadığımız kişi hakkında düşünüyoruz. Nasıl birisi olacak? Gerçekten bize uygun olup olmadığını nasıl bilebiliriz? Onu tanıştığımızda öteki yarımızı tanıyacak mıyız? Sonunda bulunmamız gereken yere vardığımızı hissedecek miyiz? Tüm bu sorular önemli ve oldukça anlaşılabilir, ama bunların yanında, kendimize çok daha az soru soruyoruz: biz kendimiz, evini inşa edeceğimiz kişiyle tanışacağımız anda nasıl olmak istiyoruz?

Zira bir gün tanışacağımız kişi de sadece bir eş araştırmıyor — o da bir ev araştırıyor. O da samimi bir şekilde konuşabileceği, güvenebileceği, yanında sakin ve güvenli hissedecek, ve onunla birlikte gelişebileceği birini tanışmayı umuyor. Aslında, hiçbirimiz kusursuz bir kişi araştırmıyoruz, ve biz kendimiz kesinlikle her zayıflığı düzelttikten ve tüm iç işimizi tamamladıktan sonra shidduchim* dönemine girmek için gerekli değiliz. Hashem biz mükemmel olana kadar bekleseydi, hiçbirimiz asla chuppah*'a ulaşamazdı.

Ev inşa etmek için bir kişinin mükemmel olması gerekmez. Ama öğrenmeye, olgunlaşmaya, değişmeye, gerektiğinde özür dilemeye, kendi hatalarını kabul etmeye ve her şeyden önce, hayatında gerçekten başka bir kişi için yer açmaya hazır olmalıdır. İleride karakter özellikleri, birurim*, buluşmalar, duygular ve karar alma hakkında konuşacağız, ama tüm bu şeylerden önce, tüm yolun üzerine oturduğu bir temel vardır — inanç.

İman kişisel hale geldiğinde

"İman" sözcüğünü söylediğimizde, aklımıza ilk gelen, dünyanın bir Yaratıcısı olduğuna ve O'nun olan her şeyi yönettiğine duyduğumuz imandır. Ancak tam da şidduchim* döneminde, bu imanın sadece genel dünya görüşümüze değil, aynı zamanda kendi, çok kişisel hikayemize girip girmediği özellikle açık hale gelir.

Şimdi sadece Hashem'in büyük dünyayı yönettiğine duyduğumuz imandan değil, O'nun varlığını gelen teklifte, ve bir nedenden dolayı hiç ortaya çıkmayan teklifte görebilme yeteneğinden; gerçekleşen buluşmada, ve başarısız olan buluşmada; büyük umutla başlayan ilişkide, ve belki bu kez gerçekten işe yarayacağını düşünmeye başladığımız tam o anda sona eren ilişkide görebilme yeteneğinden bahsediyoruz. Her şey yerli yerine oturduğunda ve ilerlediğinde değil, aynı zamanda hiçbir şeyin olmadığı görünen o uzun günler boyunca da Hashem'in orada olduğuna inanabilir miyiz?

Hashgacha pratit'i* bir hikaye bittikten ve geriye bakabildiğimizde görmek çok daha kolaydır. Bazen bir olayın diğerine nasıl yol açtığını, neden belirli bir ilişkinin devam edemediğini ve o zamanlar gereksiz ve acı görünen bir gecikmişliğin daha sonra varlığından bile şüphelenmedik bir kapıyı nasıl açtığını ancak mesafeden görebiliriz. Oysa hayat çoğunlukla sonu zaten bildiğimiz anda yaşanmaz. Hikayenin ortasında, henüz cevabı olmayan yerde, önümüzde sadece kısa bir yol gördüğümüz ve sonraki virajda bizi neyin beklediğini bilmediğimiz yerde yaşanır. Ve tam o yerde, imanın güzel bir fikir olmaktan çıkıp, bir insanın gerçekten yaşayabileceği bir şey olması gerekir.

İman, başımıza gelen her şeyi açıklayabildiğimiz anlamına gelmez. Bazen aksine, dürüst bir itirafla başlar: neden bunun olduğunu anlamıyorum. Ancak bütün resmi görmediğimiz için, resmin kendisinin olmadığı sonucu çıkmaz. İlahi Providence'a derinden inanan bir kişi bile kendine sorabileceği sorular vardır: Hashem ne kadar zamandır beklediğimi, son buluşmanın benden ne kadar güç aldığını, kendime hissettirmeye izin verdiğim umudun ne kadar büyük olduğunu ve ilişkinin devam etmeyeceği anlaşıldıktan sonra geriye ne kadar acı kaldığını görmüyor mu?

Bana öyle geliyor ki, böyle sorular mutlaka imansızlığın kanıtı değildir. Aksine, bazen tam da imanın doğru ifade etmeyi bildiğimiz bir şey olarak kalmaması, belki kalp acı içinde olsa bile gerçek bir iç destek haline gelmesi arzusundan kaynaklanırlar. Bir kişinin bazen başka bir doğru cevaba ihtiyacı yoktur, ya da ona yaşananları nasıl görmesi gerektiğine dair bir söze ihtiyacı yoktur. Çok daha önemli olan, o sorunun içinde onunla birlikte kalabilen, onu kapatmaya acele etmeyen ve acının hemen yok olmasını talep etmeyen birinin orada olmasıdır.

İman bir düğme değildir ki acıyı kapatmak için basılabilsin, ve bir kişinin aslında mücadele halinde olduğu halde iyi olduğunu pretend etmesini gerektirmez. İnsan hayal kırıklığına uğrayabilir, yorulabilir, umduğu şeyi ağlayabilir. Bir kişi tüm kalbinden hashgacha pratit'e* inanabilir ve aynı anda devam etmesini istediği bir ilişkiye üzülebilir. Duygular imana çelişmez; onlar imamın kendisinin içinde yaşamayı öğrenmesi gereken o insan gerçekliğinin bir parçasıdır.

Her kapalı kapı bir hata yaptığımız anlamına gelmez.

Shidduchim* dönemi boyunca en zor tecrübelerden biri, her olayın anlamını hemen anlamak için bizim sabit arzumuyla bağlantılıdır. Bir teklif gerçekleşmezse, ne yanlış yaptığımızı aramaya başlarız. Bir ilişki biterse, düşüncelerimizde tekrar tekrar konuşmalara dönüş yaparız, her detayı hatırlarız ve farklı söylenmesi gereken bir cümle olup olmadığını anlamaya çalışırız. Ve uygun bir teklif uzun süre görünmezse, çok daha acı verici bir soru yavaş yavaş sızabilir: belki de bütün sorun benim, belki de bende bir sorun var?

Elbette, gerçekten geçmişten öğrenmemiz gereken durumlar vardır. Bazen bir kişi davranışın tekrarlayan bir modeli, çalışılması gereken bir karakter özelliği, değiştirilmesi faydalı olacak bir konuşma tarzı veya kişiyi gerçek olarak görmesini zorlaştıran bir beklentiyi fark etmeye başlar. Bunu ileride bölümlerde ciddi olarak konuşacağız. Ama kişinin deneyiminden öğrenme ihtiyacı, devam etmeyen her şeyin otomatikman bir başarısızlık olduğu anlamına gelmez.

İki harika, değerli ve ciddi kişi karşılaşabilir ve yine de birbirlerine uygun olmayabilirler. Buluşma sıcak ve hoş geçebilir, ancak devam etme arzusu yaratmayabilir ve ilişki her iki kişinin de bir hata yapması veya yanlış bir şey yapması olmadan bitebilir. Biten her shidduch*, suçlu bir taraf gerektirmez ve her kapalı kapı bize yanlış bir karar aldığımız veya Hashem'in bizi bir an için bile bu yolda yalnız bıraktığı anlamına gelmez.

Bu veya şu olayın neden olduğunu anlamamamız gerçeği, sadece kendi bakış açımızın sınırlılığının bir hatırlatmasıdır. Biz belirli bir teklifı, belirli bir haftayı, bugünün konuşmasını ve şu anda gözümüzün önündeki acıyı görürüz, Hashem ise tüm yolu bir anda görür. Tabii ki, bu hiçbir şekilde sorumluluğu bizden almaz: düşünmeli, birurim* yapmalı, danışmalı, karar vermelı ve bizden istenen hishtadlut*'u başlatmalıyız. Ancak bütün bu eylemler altında kalıyor temel bilgi: bir Yahudi evi inşa etmek bir kişinin yaşamında tesadüfi bir olay değildir; onun dünyadaki shlichut*'unun derin bir parçasıdır.

Eğer şidduchim* dönemini bu şekilde düşünürsek, buna karşı tutumumuz yavaş yavaş değişir. Yine de zor, yorucu ve bazen çok acı verici olabilir, ama sonunda chuppah*'a ulaşmak için mümkün olduğunca hızlı geçilmesi gereken uzun bir koridor gibi görünmeyi bırakır. Yolun kendisi de bizim hikayemizin bir parçasıdır. Aynı zamanda, başarısız olan her buluşmanın içinde gizli bir manevi anlam aramaya veya her gecikmeyi hemen çözmek zorunda olduğumuz bir bilmeceye dönüştürmeye gerek yoktur. Bazen bir şey sadece uyuşmadığı için uyuşmaz. Ama o zaman bile, hayatımızın bu dönem hashgacha pratit*'in dışında kalmaz.

İman İkisinin Kararlarımızı Nasıl Değiştirdiğinde

Bir kişi tüm geleceğinin yalnızca kendi ellerinde olduğunu hissederse, her karar aşırı bir ağırlık kazanır. Bir buluşma kaderci görünmeye başlar, kötü seçilmiş bir ifade her şeyi mahvedeceğe kadir gibi görünür ve küçük bir hata bir daha asla gelmeyecek bir fırsata mal olmamız gibi görünür. Sonra tekrar tekrar zihnimizde daha önce olanları gözden geçiririz ve kendimize söyledik mi, soruyu çok mu erken sorduk, ilişkiyi çok mu erken mi sonlandırdık yoksa tam tersi mi, gerekli olduğundan daha uzun mu sürdük diye sorarız.

Bu tür düşünceler uzun bir şidduchim* döneminden geçen neredeyse herkese tanıdık gelir, ancak iman onları farklı bir oranda görmemize yardımcı olur. Bizi kendi sözlerimiz ve eylemlerimizdeki sorumluluğundan özgür kılmaz, ama tüm hikayenin kendi hata yapmama yeteneğimize bağlı olduğu hissiyatından özgür kılar. Hashem bizim hatalarımızdan daha büyüktür. Bir kişi bir şeyi saçma sapan söyleyebilir ve sonra affedilmesini dileyebilir, daha sonra bir şeyi anlayabilir ve bir dahaki sefere farklı davranabilir, hata yapabilir, sonuç çıkarabilir ve düzeltilebilenin ne olduğunu düzeltebilir. Tüm şidduchim* dönemini Hashem bizim için hazırladığı yoldan bizi saptıracak bir yanlış adımın bizi durdurabileceği korkusuyla geçmeye gerek yoktur.

Belki de kesinlik açlığından bizim işaretler arama eğilimimiz doğar. Diğer kişinin ne hissettiğini ve bir devamın olup olmayacağını bilmediğimizde, bir randevudan sonra cevap gelmeden önce geçen zaman, "iyi geceler" deniş tonu, bir gülümseme, bir duraklama veya kapıda söylenen küçük bir ifade aniden muazzam bir anlam kazanmaya başlar. Bu doğaldır: netlik eksikliğinde, en ufak ayrıntılardan onu çıkarmaya çalışırız. Ama iman işaretleri çözme ve her hareketi geleceğin kehaneti haline dönüştürme sanatı değildir. İnsanın gerçekliğin içinde kalmasını sağlar ve tüm hikayenin nasıl sona ereceğini bugün bilmemize her zaman gerek olmadığını anlar; bazen şu anda doğru sonraki adımın ne olduğunu görmek yeterlidir.

İman şidduchim* döneminde özellikle sınandığı başka bir yer vardır — kendimizi başkalarıyla karşılaştırmak. Bunu tamamen kaçınmak neredeyse imkansızdır. Arkadaşlarımızın, kardeşlerimizin ve tanıdıklarımızın mutluluğundan gerçekten sevinebiliriz, ama bazen o sevinç içinde küçük bir acı ortaya çıkar: ya benim? Daha genç biri çoktan nişanlanmış, daha sonra çıkmaya başlayan biri zaten düğüne hazırlanıyor ve başka biri için her şey dışarıdan bakıldığında çok kolay ve çok hızlı görülüyor ki, bunun yanında bizim yolumuzu özellikle uzun görünüyor.

Ancak insan hayatı bir yarışma değildir ve Hashem dünyayı tüm ruhların aynı yaşta ve aynı hızda aynı dönüm noktalarına ulaşması gereken genel bir programa göre yönetmez. Başka bir kişinin yolunun farklı şekilde çıkması kendi yolumuzda bir şeylerin yanlış gittiğini hiç kanıtlamaz ve başkasının aldığı bereket bizim için hazırlanan bereket'i hiçbir şekilde azaltmaz.

Ancak bazen uzun süreli beklenti daha hassas bir yeri dokunur. Hashem'e olan inanç devam eder, ancak kişinin kendi içindeki iyiliğe olan inanç kademeli olarak zayıflamaya başlar. Bir başka "hayır"ın ardından, uygun önerilerin olmadığı bir dönemden sonra, belki de kişi yeterince iyi değil ve bu nedenle kimse onu gerçekten seçemeyecek düşüncesi ortaya çıkabilir.

Ve tam da burada Hashem'e olan inanç'ın ayrıca Onun bizi yarattığında hata yapmadığı bilgisini de içerdiğini hatırlamak özellikle önemlidir. Her insana bir ruh, güçler, middot* ve o kişinin bir gün kendi evine getirecekleri özel nitelikler verdi. Evet, her birimizde içinde çalışmaya gerek olan yerler kalır ve bazen bu çalışma derin ve zordur, ancak bu yerler asla bütün bir kişiyi oluşturmaz. Belki evimizin nasıl görüneceğini veya kim onunla beraber gireceğini henüz bilmiyoruz, ama bugün bile içimize getirilecek iyiliği görmeyi öğrenebiliriz.

Yolun kendisi zaten gelecek evin bir parçasıdır

Bu bölümün başında neden hiç shidduchim'* gerekli olduğunu sorduk ve Hashem'in tüm yollarını bildiğimi öne sürmem. Ama eğer bu soru üzerinde biraz dururuz ve ona nihai bir cevap vermeye acele etmezsek, belki onun başka bir yönü görünür hale gelir.

Shidduchim'* sadece bir kişinin birlikte ev kuracağı kişiyi bulduğu araç değildir. Aynı zamanda imanın derinden kişisel hale geldiği bir alandır. Hashem'in dünyayı yönettiğine dair sadece genel bir bilgi olmaktan çıkar ve biz beklediğimiz, seçtimiz, umut ettiğimiz, yanıldığımız, hayal kırıklığı yaşadığımız, bundan sonra kalktığımız ve yol'da bir kez daha devam ettiğimiz kendi hikayemizin o bölümlerine girer.

Belki Hashem her kişiyi doğrudan gelecekteki evine götürebilirdi, başlangıç ile hedef arasındaki tüm yolu atlayarak. Ama bize yolu kendisini de verdi, ve içinde kendimizi daha iyi tanımayı ve gerçekten diğer insanlarla buluşmayı, dinlemeyi, seçmeyi, her şeyin kontrolümüz altında olmadığını kabul etmeyi ve henüz bir cevap olmasa bile yaşamaya devam etmeyi öğreniyoruz.

İman bir kişiye her dönüşün önceden işaretlendiği ve sonraki buluşmadan sonra ne olacağının yazılı olduğu bir harita vermez. Eğer böyle bir harita elimizde olsaydı, belki imanın kendisinin yeri kalmayacaktı. Başka bir şey verir — sessiz ama çok derin bir bilgi ki, yolun nereye gittiğini henüz görmediğimizde bile, onu yalnız yürümediğimizi biliriz.

Ve henüz gözlerle görülemeyen ev, zaten, adım adım, ona doğru yolculuk sırasında inşa edilmeye başlıyor.

בס״ד