Fé

O Caminho Começa Aqui

Todo lar judeu verdadeiro começa com fé — fé em Hashem, fé no próprio caminho, e fé de que mesmo quando a futura casa ainda não pode ser vista, Hashem já está guiando a pessoa em sua direção.

Por que shidduchim* são necessários afinal?

Há caminhos que começam com um primeiro passo, e há aqueles que começam com uma pergunta. Parece-me que o caminho dos shidduchim* pertence precisamente a esse segundo tipo, porque logo no seu próprio início surge quase inevitavelmente uma pergunta que à primeira vista parece simples, mas quanto mais se pensa sobre ela, mais profunda se torna: por que shidduchim* são necessários afinal?

Afinal, Hashem poderia ter arranjado o mundo de forma diferente. Cada pessoa poderia naturalmente conhecer aquela com quem está destinada a construir uma família, sem propostas e investigações, sem longos dias esperando uma resposta, sem ansiedade antes de cada novo encontro, e sem todo esse processo difícil tão familiar a todos no mundo dos shidduchim*. Mas Hashem escolheu precisamente este caminho para nós — um caminho que contém busca e encontro, escolha e espera, esperança e preocupação, e ao lado deles, às vezes, decepção, dor, questões e uma sensação de incerteza completa.

O que, então, Hashem quer de nós ao longo desta estrada? Não quero correr para uma resposta, porque há questões cujo significado não pode ser contido em uma única frase correta ou bonita. Às vezes elas devem acompanhar uma pessoa por muito tempo, jornadeando com ela através de encontros e decisões, através de portas que se abrem e portas que inesperadamente se fecham, até que gradualmente, de tudo o que foi vivenciado, uma compreensão começa a tomar forma que simplesmente não poderia ter existido no início da jornada. É por isso que gostaria que esta questão permanecesse conosco ao longo de todo o livro, desdobrando-se pouco a pouco ao lado de tudo mais que discutiremos adiante.

O período dos shidduchim*, na minha opinião, não começa realmente no dia em que uma pessoa é oferecida um encontro com alguém pela primeira vez. Começa muito antes — no momento em que uma pessoa realmente entende que quer construir seu próprio lar judaico. Não simplesmente para casar ou ser casada, e não apenas para encontrar alguém com quem será agradável e tranquilo viver, mas, com a ajuda de D-us, para criar um lar em que haverá Torá* e santidade, calor e amor, respeito mútuo, um propósito compartilhado, e o cumprimento de sua missão. É precisamente então que a preparação começa — preparação não apenas para um casamento, mas para toda uma vida futura.

Naturalmente, durante este período pensamos primeiro de tudo na pessoa que ainda não conhecemos. Como será ela? Como podemos saber se realmente nos convém? Reconheceremos nossa outra metade quando nos encontrarmos? Sentiremos que finalmente chegamos onde estávamos destinados a estar? Todas estas questões são importantes e bastante compreensíveis, mas ao lado delas há outra questão que nos fazemos muito menos frequentemente: o que nós mesmos queremos ser no momento em que encontramos a pessoa com quem vamos construir um lar?

Pois aquela que um dia encontraremos também não está buscando meramente um cônjuge — também está buscando um lar. Também espera conhecer alguém com quem possa falar sinceramente, em quem possa confiar, ao lado de quem se sentirá calma e segura, e com quem poderá crescer. Na verdade, nenhum de nós está buscando uma pessoa impecável, e nós mesmos de forma alguma somos obrigados a entrar no período dos shidduchim* apenas depois de corrigir cada fraqueza e completar todo nosso trabalho interior. Se Hashem esperasse que nos tornássemos perfeitos, nenhum de nós jamais chegaria à chuppah*.

Para construir um lar, uma pessoa não precisa ser perfeita. Mas deve estar pronta para aprender, para amadurecer, para mudar, para pedir perdão quando necessário, para reconhecer seus próprios erros, e, acima de tudo, para realmente abrir espaço em sua vida para outra pessoa. Adiante falaremos sobre traços de caráter, birurim*, encontros, sentimentos e tomada de decisão, mas antes de todas estas coisas existe um fundamento no qual todo o caminho repousa — a fé.

Quando a fé se torna pessoal

Quando dizemos a palavra "fé", a primeira coisa em que pensamos é na fé de que existe um Criador do mundo e que Ele governa tudo o que acontece. Mas é precisamente durante o período de shidduchim* que fica especialmente claro se essa fé entrou não apenas em nossa visão de mundo geral, mas também em nossa própria história, muito pessoal.

Estamos falando agora não apenas de fé de que Hashem governa o grande mundo, mas da capacidade de ver Sua presença na proposta que chegou e na que por alguma razão nunca apareceu; no encontro que aconteceu e no que não se realizou; no relacionamento que começou com grande esperança e no que terminou justamente quando já tínhamos permitido que pensássemos que talvez desta vez realmente desse certo. Somos capazes de acreditar que Hashem está presente não apenas nos períodos quando tudo se encaixa e avança, mas também durante aqueles dias longos quando nos parece que nada está acontecendo?

É muito mais fácil ver hashgacha pratit* uma vez que uma história já terminou e podemos olhar para trás. Às vezes é apenas da distância que fica claro como um evento levou a outro, por que um certo relacionamento não pôde continuar, e como um atraso que parecia, na época, desnecessário e doloroso, mais tarde abriu uma porta cuja existência nem suspeitávamos. Mas a vida é vivida, na maior parte, não no momento em que já sabemos o final. É vivida no meio da história, no lugar onde ainda não há resposta, onde vemos apenas um pequeno trecho de estrada à nossa frente e não sabemos o que nos aguarda na próxima curva. E é precisamente nesse lugar que a fé deixa de ser uma ideia bonita e deve se tornar algo com o qual uma pessoa é realmente capaz de viver.

Fé não significa que sabemos explicar tudo o que nos acontece. Às vezes, pelo contrário, começa com uma admissão honesta: não entendo por que isso está acontecendo. Mas do fato de não vermos o quadro completo, não se segue que o quadro em si não exista. Mesmo uma pessoa que acredita profundamente na Providência Divina pode se perguntar se Hashem vê há quanto tempo ela já está esperando, quanto esforço aquele último encontro lhe custou, quanto de esperança ela permitiu que sentisse, e quanta dor restou depois que ficou claro que o relacionamento não continuaria.

Não me parece que tais questões necessariamente testemunhem falta de fé. Pelo contrário, às vezes surgem precisamente de um desejo de que a fé não permaneça algo que sabemos formular corretamente, mas se torne um real apoio interior mesmo quando o coração está em dor. Há momentos em que uma pessoa não precisa de mais uma resposta correta, ou de uma frase sobre como deveria enxergar o que está acontecendo. É muito mais importante que alguém esteja lá, que seja capaz de permanecer junto com ela dentro dessa mesma questão, sem pressa de fechá-la e sem exigir que a dor desapareça imediatamente.

Porque a fé não é um botão que pode ser pressionado para desligar a dor, e não requer que uma pessoa fingia estar bem quando na verdade está lutando. Pode-se sentir decepção, pode-se cansar, pode-se chorar sobre o que se esperava. Uma pessoa pode acreditar com todo o coração em hashgacha pratit* e, naquele mesmo minuto, lamentar o fim de um relacionamento que desejava continuar. Sentir não contradiz a fé; é parte dessa realidade humana dentro da qual a própria fé deve aprender a viver.

Nem toda porta fechada significa que cometemos um erro.

Uma das experiências mais difíceis durante o período de shidduchim* está conectada ao nosso constante desejo de entender imediatamente o significado de cada evento. Se uma proposta não dá certo, começamos a procurar pelo que fizemos errado. Se um relacionamento termina, voltamos várias vezes em nossos pensamentos às conversas, lembramos cada detalhe e tentamos descobrir se havia alguma frase que deveria ter sido dita diferentemente. E se uma proposta adequada não aparece por muito tempo, uma pergunta muito mais dolorosa pode gradualmente se infiltrar: talvez o problema seja eu, talvez algo esteja errado comigo?

Claro, há casos em que realmente precisamos aprender com o passado. Às vezes uma pessoa começa a notar um padrão recorrente de comportamento, um traço de caráter que precisa ser trabalhado, uma maneira de falar que seria útil mudar, ou uma expectativa que dificulta ver a pessoa como ela realmente é. Falaremos seriamente sobre isso nos capítulos adiante. Mas a necessidade de aprender com a própria experiência não significa que tudo aquilo que não continuou foi automaticamente um fracasso.

Duas pessoas maravilhosas, dignas e sérias podem se encontrar e ainda assim não serem adequadas uma para a outra. O encontro pode ser caloroso e agradável, mas não gerar desejo de continuar, e o relacionamento pode terminar sem que nenhuma das duas tenha cometido um erro ou feito algo errado. Nem todo shidduch* que termina precisa de um culpado, e nem toda porta fechada nos diz que tomamos a decisão errada ou que Hashem, nem por um momento, nos deixou sozinhos neste caminho.

O simples fato de não compreendermos por que este ou aquele evento aconteceu é apenas um lembrete da limitação da nossa própria visão. Vemos uma proposta específica, uma semana específica, a conversa de hoje e a dor que está bem diante dos nossos olhos, enquanto Hashem vê toda a jornada de uma vez. É claro que isso de forma alguma remove a responsabilidade de nós: devemos pensar, fazer birurim*, consultar, tomar decisões e empreender o hishtadlut* exigido de nós. Mas por baixo de todas essas ações permanece o conhecimento fundamental de que construir um lar judeu não é um evento aleatório na vida de uma pessoa; é parte profunda do seu shlichut* no mundo.

Se olharmos para o período de shidduchim* dessa forma, nossa atitude em relação a ele muda gradualmente. Ainda pode ser difícil, exaustivo e às vezes muito doloroso, mas deixa de parecer apenas um longo corredor que deve ser atravessado o mais rápido possível para finalmente chegar à chuppah*. A própria estrada também faz parte de nossa história. Ao mesmo tempo, não há necessidade de procurar um significado espiritual oculto em cada encontro malsucedido ou transformar cada atraso em um enigma que somos obrigados a resolver imediatamente. Às vezes algo não funciona simplesmente porque não funciona. Mas mesmo assim, este período de nossas vidas não fica fora da hashgacha pratit*.

Quando a Fé Muda o Modo Como Tomamos Decisões

Quando uma pessoa sente que todo o seu futuro depende unicamente de suas próprias mãos, cada decisão ganha peso excessivo. Um encontro começa a parecer fatídico, uma frase mal escolhida parece capaz de arruinar tudo, e um pequeno erro parece que poderia nos custar uma oportunidade que nunca mais voltará. Então voltamos novamente e novamente em nossas mentes ao que já aconteceu, e nos perguntamos se deveríamos ter dito de forma diferente, se perguntamos a pergunta muito cedo, se terminamos o relacionamento muito cedo ou, ao contrário, continuamos mais do que era certo.

Esses pensamentos são familiares para quase todos que passaram por um longo período de shidduchim*, mas a fé nos ajuda a vê-los em uma proporção diferente. Ela não nos liberta da responsabilidade por nossas próprias palavras e ações, mas nos liberta do sentimento de que toda a história depende de nossa capacidade de nunca cometer um erro. Hashem é maior do que nossos erros. Uma pessoa pode dizer algo desajeitadamente e depois pedir perdão, pode entender algo mais tarde e se comportar diferentemente na próxima vez, pode errar, tirar conclusões e corrigir o que pode ser corrigido. Não há necessidade de passar por todo o período de shidduchim* com um medo constante de que um passo impreciso nos desvie do caminho que Hashem preparou para nós.

Talvez seja precisamente dessa fome por certeza que nasce nossa tendência de procurar sinais. Quando não sabemos o que a outra pessoa está sentindo e se haverá continuação, o tempo que passou antes de uma resposta após um encontro, o tom em que "boa noite" foi dito, um sorriso, uma pausa, ou uma pequena frase na porta subitamente começam a ganhar enorme significado. Isso é natural: quando nos falta clareza, tentamos extraí-la dos menores detalhes. Mas fé não é a arte de decodificar sinais e transformar cada gesto em uma profecia do futuro. Ela permite que uma pessoa permaneça dentro da realidade como ela realmente é, e entenda que nem sempre precisamos saber hoje como toda a história terminará; às vezes é suficiente ver qual é o próximo passo certo agora.

Há outro lugar onde a fé é especialmente testada durante o período de shidduchim* — nos comparar com outros. É quase impossível evitar isso completamente. Podemos genuinamente nos alegrar com a felicidade de amigos, irmãos e conhecidos, mas às vezes, dentro dessa alegria, uma pequena dor ainda surge: e eu? Alguém mais jovem já está noivo, alguém que começou a sair em encontros mais tarde já está se preparando para um casamento, e para outra pessoa tudo parecia, de fora, tão fácil e tão rápido que nosso próprio caminho, ao lado dele, parece especialmente longo.

Mas a vida humana não é uma competição, e Hashem não governa o mundo de acordo com um único cronograma geral pelo qual todas as almas devem atingir os mesmos marcos na mesma idade e no mesmo ritmo. O fato de o caminho de outra pessoa ter se desenvolvido de forma diferente não prova absolutamente que algo deu errado em nosso próprio caminho, e a bênção que alguém recebeu não diminui de forma alguma a bênção preparada para nós.

Às vezes, porém, a espera prolongada toca um lugar ainda mais delicado. A fé em Hashem permanece, mas gradualmente a fé da pessoa no bem que existe dentro dela mesma começa a enfraquecer. Após mais um "não", após outro período sem sugestões adequadas, pode surgir o pensamento de que talvez simplesmente não se seja bom o suficiente, e é por isso que ninguém realmente será capaz de nos escolher.

E é precisamente aqui que é especialmente importante lembrar que a fé em Hashem inclui também o conhecimento de que Ele não cometeu um erro ao nos criar. A cada pessoa Ele deu uma alma, forças, middot*, e qualidades particulares que essa pessoa um dia trará para sua própria casa. Sim, em cada um de nós permanecem lugares que exigem trabalho, e às vezes esse trabalho é profundo e difícil, mas esses lugares nunca constituem a pessoa inteira. Talvez ainda não saibamos como será nossa casa ou quem entrará nela conosco, mas já hoje podemos aprender a ver o bem que nós mesmos um dia levaremos para lá.

O caminho em si já faz parte da casa futura

No início deste capítulo nos perguntamos por que shidduchim* são necessários, e não presumo conhecer todos os caminhos de Hashem. Mas se nos detivermos um pouco nesta questão e não nos apressarmos em dar uma resposta final, talvez outro lado dela se torne visível.

Shidduchim* não são apenas o meio pelo qual uma pessoa encontra aquela com quem construirá uma casa. São também um espaço no qual a fé se torna profundamente pessoal. Deixa de ser apenas conhecimento geral de que Hashem governa o mundo, e entra nas partes de nossa própria história onde esperamos, escolhemos, esperançamos, erramos, experimentamos decepção, nos levantamos após ela, e continuamos nosso caminho mais uma vez.

Talvez Hashem pudesse levar cada pessoa diretamente para sua futura casa, contornando toda a estrada entre o começo e o objetivo. Mas Ele nos deu a própria estrada também, e dentro dela aprendemos a nos conhecer melhor e a realmente encontrar outras pessoas, aprendemos a ouvir, a escolher, a aceitar que nem tudo está sob nosso controle, e a continuar vivendo mesmo quando ainda não há resposta.

A fé não dá a uma pessoa um mapa no qual cada volta está marcada com antecedência e está escrito o que acontecerá após o próximo encontro. Se tal mapa estivesse em nossas mãos, talvez não houvesse mais espaço para a própria fé. Ela dá algo else — um conhecimento tranquilo mas muito profundo de que mesmo quando ainda não vemos para onde a estrada leva, não estamos caminhando nela sozinhos.

E a casa que ainda não pode ser vista com os olhos já está, pouco a pouco, começando a ser construída ao longo do caminho em direção a ela.

בס״ד