Geloof

Het Pad Begint Hier

Elk echt Joods huishouden begint met geloof — geloof in Hashem, geloof in eigen weg, en geloof dat zelfs wanneer het toekomstige huis nog niet kan worden gezien, Hashem iemand er al naar toe leidt.

Waarom zijn shidduchim* überhaupt nodig?

Er zijn wegen die beginnen met een eerste stap, en er zijn wegen die beginnen met een vraag. Het lijkt me dat het pad van shidduchim* precies tot dit tweede soort behoort, omdat vrijwel onvermijdelijk aan het zeer begin daarvan een vraag rijst die op het eerste gezicht eenvoudig lijkt, maar des te dieper wordt naarmate men er langer over nadenkt: waarom zijn shidduchim* überhaupt nodig?

Immers, Hashem had het wereldwijd anders kunnen inrichten. Ieder persoon had op natuurlijke wijze degene kunnen ontmoeten met wie zij een gezin zouden stichten, zonder voorstellen en onderzoeken, zonder lange dagen wachten op antwoord, zonder angst voor elk nieuw gesprek, en zonder al dat moeilijke proces dat iedereen in de wereld van shidduchim* kent. Maar Hashem heeft voor ons juist dit pad gekozen — een pad dat zoeken en ontmoeten bevat, kiezen en wachten, hoop en bezorgdheid, en ernaast, soms, teleurstelling, pijn, vragen, en een gevoel van volledige onzekerheid.

Wat verwacht Hashem dan van ons op deze weg? Ik wil niet te snel een antwoord geven, want er zijn vragen waarvan de betekenis niet in een enkele juiste of mooie zin kan worden samengevat. Soms moeten zij een persoon lange tijd begeleiden, meereizen door ontmoetingen en beslissingen, door deuren die opengaan en deuren die onverwacht dichtgaan, totdat geleidelijk aan uit alles wat je hebt meegemaakt een begrip ontstaat dat simpelweg niet aan het begin van de reis had kunnen bestaan. Daarom wil ik graag dat deze vraag ons tijdens het hele boek vergezelt, zich stap voor stap ontvouwend naast alles wat we verder zullen bespreken.

De periode van shidduchim*, naar mijn mening, begint eigenlijk niet op de dag dat iemand voor het eerst wordt voorgesteld aan iemand anders. Het begint veel eerder — op het moment dat iemand werkelijk begrijpt dat zij hun eigen Joods gezin willen stichten. Niet simpelweg om te trouwen of getrouwd te zijn, en niet alleen om iemand te vinden met wie het aangenaam en kalm zal zijn om te leven, maar, met G-d's hulp, om een thuis te creëren waarin Torah* en heiligheid zullen zijn, warmte en liefde, onderlinge respect, een gemeenschappelijk doel, en de vervulling van hun missie. Juist dan begint de voorbereiding — voorbereiding niet alleen op een huwelijk, maar op een heel toekomstig leven.

Natuurlijk denken we in deze periode allereerst aan de persoon die we nog niet hebben ontmoet. Hoe zullen zij zijn? Hoe kunnen we weten of zij werkelijk bij ons passen? Zullen we onze andere helft herkennen als we elkaar ontmoeten? Zullen we voelen dat we eindelijk daar zijn aangekomen waar we horen te zijn? Al deze vragen zijn belangrijk en heel begrijpelijk, maar ernaast is er nog een vraag die we onszelf veel minder vaak stellen: hoe willen wij zelf zijn op het moment dat we de persoon ontmoeten met wie we een thuis zullen bouwen?

Want degene die we ooit zullen ontmoeten is ook niet enkel op zoek naar een echtgenoot — zij zijn ook op zoek naar een thuis. Ook zij hopen iemand te ontmoeten met wie zij oprecht kunnen spreken, op wie zij kunnen vertrouwen, naast wie zij zich kalm en veilig zullen voelen, en met wie zij kunnen groeien. In werkelijkheid zoekt niemand van ons naar een volmaakt persoon, en we worden zelf geenszins geacht de periode van shidduchim* alleen in te gaan na het corrigeren van elke zwakheid en het voltooien van al ons innerlijke werk. Als Hashem zou wachten tot we perfect zouden zijn, zou niemand van ons ooit onder de chuppah* uitkomen.

Om een thuis te bouwen hoeft een persoon niet perfect te zijn. Maar zij moeten bereid zijn om te leren, te rijpen, te veranderen, om vergiffenis te vragen wanneer dat nodig is, hun eigen fouten toe te geven, en vooral, werkelijk plaats in hun leven te maken voor een ander persoon. Verderop zullen we spreken over karaktereigenschappen, birurim*, ontmoetingen, gevoelens, en besluitvorming, maar vóór al deze dingen bestaat er een fundament waarop het hele pad rust — geloof.

Wanneer geloof persoonlijk wordt

Wanneer we het woord "geloof" zeggen, is het eerste wat we denken het geloof dat er een Schepper van de wereld is en dat Hij alles wat gebeurt bestuurt. Maar het is juist tijdens de periode van shidduchim* dat het bijzonder duidelijk wordt of dit geloof niet alleen in onze algemene wereldvisie is binnengekomen, maar ook in ons eigen, zeer persoonlijke verhaal.

We spreken nu niet alleen van geloof dat Hasjem de grote wereld bestuurt, maar van het vermogen om Zijn aanwezigheid te zien in het aanbod dat kwam, en in degene die om wat voor reden dan ook nooit verschenen; in de ontmoeting die plaatsvond, en in degene die mislukte; in de relatie die met grote hoop begon, en in degene die eindigde juist toen we onszelf al hadden toegestaan te denken dat het deze keer misschien echt zou uitwerken. Zijn we in staat te geloven dat Hasjem aanwezig is niet alleen in de perioden wanneer alles op zijn plaats valt en vooruitgaat, maar ook door die lange dagen wanneer het ons toeschijnt dat niets gebeurt?

Het is veel gemakkelijker om hashgacha pratit* te zien zodra een verhaal al voorbij is en we erop terug kunnen kijken. Soms wordt het alleen vanuit de afstand duidelijk hoe het ene gebeurde tot het andere leidde, waarom een bepaalde relatie niet kon voortzetten, en hoe een vertraging die op dat moment onnodig en pijnlijk leek, later een deur opende waarvan we niet eens het bestaan hadden vermoed. Maar het leven wordt geleefd, grotendeels, niet op het moment waarop we het einde al kennen. Het wordt geleefd in het midden van het verhaal, op de plaats waar er nog geen antwoord is, waar we alleen een kort stuk weg voor ons zien en niet weten wat ons om de volgende bocht wacht. En het is juist op die plaats dat geloof stopt een mooi idee te zijn en iets werkelijks moet worden waar een persoon daadwerkelijk mee kan leven.

Geloof betekent niet dat we alles wat ons overkomt kunnen verklaren. Soms begint het juist met een eerlijke erkenning: Ik begrijp niet waarom dit gebeurt. Maar uit het feit dat we het hele plaatje niet zien, volgt niet dat het plaatje zelf niet bestaat. Zelfs iemand die diep gelooft in goddelijke voorzienigheid kan zich afvragen of Hasjem ziet hoe lang zij al wacht, hoeveel kracht die laatste ontmoeting haar heeft gekost, hoeveel hoop zij zich heeft toegestaan te voelen, en hoeveel pijn er overbleef toen duidelijk werd dat de relatie niet zou doorgaan.

Het lijkt me niet dat zulke vragen noodzakelijk getuigen van een gebrek aan geloof. Integendeel, soms ontstaan zij juist uit een verlangen dat het geloof niet iets blijft dat we correct weten uit te spreken, maar een echte innerlijke steun wordt ook wanneer het hart pijn doet. Er zijn momenten waarop een persoon niet nog een correct antwoord nodig heeft, of een uitspraak over hoe zij zou moeten aankijken wat er gebeurt. Het is veel belangrijker dat iemand daar is die in staat is samen met haar in die zeer vraag te blijven, zonder zich te haasten om hem te sluiten en zonder te eisen dat de pijn onmiddellijk verdwijnt.

Omdat geloof niet een knop is die men kan indrukken om pijn uit te schakelen, en het vereist niet van iemand dat zij doet alsof alles goed met haar gaat terwijl zij in werkelijkheid worstelt. Men kan teleursteld zijn, men kan moe worden, men kan huilen om wat men zo hoopte. Een persoon kan met heel haar hart geloven in hashgacha pratit* en, in datzelfde moment, rouwen om een relatie die zij had willen voortzetten. Gevoelens tegenspreken geloof niet; het is onderdeel van die menselijke werkelijkheid waarin het geloof zelf moet leren te leven.

Niet elke gesloten deur betekent dat we een fout hebben gemaakt

Een van de moeilijkste ervaringen tijdens de periode van shidduchim* hangt samen met ons constante verlangen om onmiddellijk de betekenis van elke gebeurtenis te begrijpen. Als een voorstel niet uitkomt, gaan we op zoek naar wat we fout hebben gedaan. Als een relatie eindigt, gaan we telkens opnieuw in onze gedachten terug naar de gesprekken, herinneren we ons elk detail en proberen we uit te vogelen of er een zin was die anders had moeten worden gezegd. En als er lange tijd geen geschikt voorstel verschijnt, kan een veel pijnlijkere vraag geleidelijk ontstaan: misschien gaat het allemaal om mij, misschien klopt er iets niet met mij?

Natuurlijk zijn er gevallen waarin we echt van het verleden moeten leren. Soms begint een persoon een terugkerend gedragspatroon op te merken, een karaktertrek die werk nodig heeft, een manier van spreken die nuttig zou zijn om te veranderen, of een verwachting die het moeilijk maakt om de persoon zoals hij werkelijk is te zien. We zullen dit in de komende hoofdstukken serieus bespreken. Maar de noodzaak om van je ervaring te leren betekent niet dat alles wat niet is voortgezet automatisch een mislukking was.

Twee wonderbaarlijke, waardige en serieuze mensen kunnen elkaar ontmoeten en toch niet bij elkaar passen. De ontmoeting kan warm en aangenaam verlopen, maar toch geen verlangen naar voortzetting opleveren, en de relatie kan eindigen zonder dat een van de twee een fout heeft gemaakt of iets verkeerd heeft gedaan. Niet elke shidduch* die eindigt heeft een schuldige nodig, en niet elke gesloten deur vertelt ons dat we de verkeerde beslissing hebben genomen of dat Hashem ons ook maar een moment alleen op deze weg heeft gelaten.

Het feit alleen dat we niet begrijpen waarom deze of gene gebeurtenis zich voordeed, is slechts een herinnering aan de begrensdheid van ons eigen gezichtspunt. We zien een specifiek voorstel, een specifieke week, vandaag's gesprek en de pijn die nu voor onze ogen staat, terwijl Hashem de hele weg tegelijk ziet. Dit ontslaat ons natuurlijk op geen enkele manier van verantwoordelijkheid: we moeten nadenken, birurim* doen, advies inwinnen, beslissingen nemen en de hishtadlut* ondernemen die van ons wordt verlangd. Maar onder al deze acties blijft de fundamentele kennis bestaan dat het bouwen van een Joods gezin geen willekeurige gebeurtenis in iemands leven is; het is een diep onderdeel van hun shlichut* in de wereld.

Als we naar de periode van shidduchim* op deze manier kijken, verandert onze houding ertegenover geleidelijk. Het kan nog steeds moeilijk, uitputtend en soms erg pijnlijk zijn, maar het stopt met het lijken alsof het slechts een lange gang is die zo snel mogelijk moet worden doorlopen om eindelijk de chuppah* te bereiken. De weg zelf behoort ook tot ons verhaal. Tegelijkertijd is er geen noodzaak om in elke mislukte ontmoeting een verborgen spirituele betekenis te zoeken of elke vertraging in een raadsel om te zetten dat we onmiddellijk moeten oplossen. Soms past iets gewoon niet omdat het niet past. Maar zelfs dan valt deze periode van ons leven niet buiten hashgacha pratit*.

Wanneer Geloof de Manier Verandert Waarop We Beslissingen Nemen

Wanneer een persoon het gevoel heeft dat hun hele toekomst uitsluitend in hun eigen handen rust, krijgt elke beslissing een buitensporig gewicht. Één ontmoeting begint zich noodlottig aan te voelen, één slecht gekozen zin lijkt alles te kunnen ruïneren, en een kleine fout voelt alsof deze ons een kans zou kunnen kosten die nooit meer terugkomt. Dan gaan we steeds opnieuw in onze gedachten terug naar wat al gebeurd is, en vragen we onszelf af of we het anders hadden moeten zeggen, of we de vraag niet te snel hadden moeten stellen, of we de relatie te vroeg hadden moeten beëindigen of, integendeel, langer hadden moeten voortzetten dan juist was.

Dergelijke gedachten zijn bekend bij bijna iedereen die een lange periode van shidduchim* heeft doorgemaakt, maar geloof helpt ons ze in een ander perspectief te zien. Het bevrijd ons niet van verantwoordelijkheid voor onze eigen woorden en daden, maar het bevrijd ons van het gevoel dat het hele verhaal afhangt van ons vermogen om nooit een fout te maken. Hashem is groter dan onze fouten. Een persoon kan iets onhandig zeggen en vervolgens om vergeving vragen, kan later iets begrijpen en de volgende keer anders handelen, kan zich vergissen, conclusies trekken en herstellen wat hersteld kan worden. Er is geen noodzaak om de hele periode van shidduchim* door te gaan met een constant angst dat één onnauwkeurige stap ons van het pad af kan brengen dat Hashem voor ons heeft voorbereid.

Misschien is het juist uit deze honger naar zekerheid dat onze neiging om naar tekenen te zoeken ontstaat. Als we niet weten wat de ander voelt en of er een vervolg zal zijn, beginnen het moment dat verstreek voordat er antwoord kwam na een afspraakje, de toon waarop "goedenacht" werd gezegd, een glimlach, een pauze of een klein zinnetje bij de deur plotseling enorm gewicht te krijgen. Dit is natuurlijk: als we duidelijkheid missen, proberen we die uit de kleinste details op te maken. Maar geloof is niet de kunst van het decoderen van tekenen en het omzetten van elk gebaar in een voorspelling van de toekomst. Het stelt een persoon in staat om binnen de werkelijkheid zoals die werkelijk is te blijven, en te begrijpen dat we niet altijd vandaag hoeven te weten hoe het hele verhaal zal eindigen; soms is het genoeg om te zien wat de juiste volgende stap nu is.

Er is nog een plaats waar geloof vooral wordt beproefd tijdens de periode van shidduchim* — onszelf met anderen vergelijken. Het is bijna onmogelijk dit helemaal te vermijden. We kunnen oprecht blij zijn met het geluk van vrienden, broers en zussen en kennissen, maar soms ontstaat er binnen die vreugde nog een klein zeer: en ik dan? Iemand die jonger is, is al verloofd, iemand die later met afspraakjes begon, bereidt zich al voor op een bruiloft, en voor iemand anders zag alles van buitenaf zo gemakkelijk en zo snel uit dat onze eigen weg ernaast bijzonder lang lijkt.

Maar menselijk leven is geen competitie, en Hashem leidt de wereld niet volgens één algemeen schema waaraan alle zielenop dezelfde leeftijd en in hetzelfde tempo dezelfde mijlpalen moeten bereiken. Het feit dat het pad van een ander persoon anders uitpakte, bewijst helemaal niet dat er iets fout ging op ons eigen pad, en de zegen die iemand anders ontving, vermindert op geen enkele manier de zegen die voor ons klaarligt.

Soms echter raakt langdurig wachten een nog gevoeliger plek. Het geloof in Hashem blijft bestaan, maar geleidelijk aan begint het geloof van de persoon in het goede dat in henzelf aanwezig is, te verzwakken. Na nog een "nee," na nog een periode zonder passende voorstellen, kan de gedachte ontstaan dat men misschien gewoon niet goed genoeg is, en dat is waarom niemand echt voor hen zal kunnen kiezen.

En het is precies hier dat het vooral belangrijk is om te onthouden dat geloof in Hashem ook de kennis inhoudt dat Hij geen fout maakte toen Hij ons schiep. Aan elke persoon gaf Hij een ziel, krachten, middot*, en bijzondere kwaliteiten die die persoon op een dag in hun eigen huis zal brengen. Ja, in elk van ons blijven plekken bestaan die werk vereisen, en soms is dat werk diep en moeilijk, maar die plekken vormen nooit de hele persoon. Misschien weten we nog niet hoe ons huis eruit zal zien of wie erin zal trekken samen met ons, maar vandaag al kunnen we leren het goede te zien dat wij zelf op een dag daar zullen brengen.

Het pad zelf is al onderdeel van het toekomstige huis

Aan het begin van dit hoofdstuk vroegen we waarom shidduchim* nodig zijn, en ik pretendeer niet alle wegen van Hashem te kennen. Maar als we even bij deze vraag blijven zonder haast om er een definitief antwoord op te geven, misschien wordt een ander aspect ervan zichtbaar.

Shidduchim* zijn niet alleen het middel waarmee een persoon degene vindt met wie zij een huis zullen bouwen. Ze zijn ook een ruimte waarin geloof diep persoonlijk wordt. Het houdt op alleen algemene kennis te zijn dat Hashem de wereld leidt, en voert binnen in die delen van ons eigen verhaal waar we wachten, kiezen, hopen, fouten maken, teleurstelling ervaren, er na afloop overeind komen, en de weg nog eens verder gaan.

Misschien zou Hashem ieder mens rechtstreeks naar hun toekomstige thuis kunnen brengen, voorbij de hele weg tussen het begin en het doel. Maar Hij gaf ons ook de weg zelf, en daarbinnen leren we onszelf beter kennen en ontmoeten we echt andere mensen, we leren luisteren, kiezen, accepteren dat niet alles onder onze controle staat, en doorgaan met leven zelfs als er nog geen antwoord is.

Geloof geeft een persoon geen kaart waarop elke bocht van tevoren is aangegeven en waarop staat wat er na de volgende ontmoeting gebeurt. Als zo'n kaart in onze handen zou liggen, zou misschien plaats voor het geloof zelf verdwijnen. Het geeft iets anders — een stille maar zeer diepe kennis dat we, zelfs als we nog niet zien waar de weg leidt, die weg niet alleen bewandelen.

En het thuis dat nog niet met de ogen kan worden gezien, wordt al, stap voor stap, onderweg ernaar toe gebouwd.

בס״ד