Fede

Il Cammino Inizia Qui

Ogni vera casa ebraica inizia con la fede — fede in Hashem, fede nel proprio cammino, e fede che anche quando la futura casa non può ancora essere vista, Hashem sta già guidando una persona verso di essa.

Perché i shidduchim* sono necessari?

Ci sono strade che iniziano con un primo passo, e ce ne sono altre che iniziano con una domanda. Mi sembra che il cammino dei shidduchim* appartenga precisamente a questo secondo tipo, perché proprio all'inizio quasi inevitabilmente sorge una domanda che a prima vista sembra semplice, ma più a lungo ci si riflette, più diventa profonda: perché i shidduchim* sono necessari?

Dopotutto, l'Eterno avrebbe potuto organizzare il mondo diversamente. Ogni persona potrebbe naturalmente incontrare colui con cui è destinata a costruire una famiglia, senza proposte e indagini, senza lunghi giorni di attesa di una risposta, senza ansia prima di ogni nuovo incontro, e senza tutto quel difficile processo così familiare a chiunque nel mondo degli shidduchim*. Ma l'Eterno ha scelto per noi precisamente questo cammino — un cammino che contiene ricerca e incontro, scelta e attesa, speranza e preoccupazione, e accanto ad essi, a volte, delusione, dolore, domande, e un sentimento di completa incertezza.

Cosa vuole allora l'Eterno da noi lungo questa strada? Non voglio affrettarmi a dare una risposta, perché ci sono domande il cui significato non può essere contenuto in una sola frase corretta o bella. A volte devono accompagnare una persona per molto tempo, camminando con loro attraverso incontri e decisioni, attraverso porte che si aprono e porte che inaspettatamente si chiudono, finché gradualmente, da tutto ciò che è stato sperimentato, una comprensione inizia a prendere forma che semplicemente non avrebbe potuto esistere all'inizio del cammino. Ecco perché vorrei che questa domanda rimanga con noi per l'intero libro, dispiegandosi poco a poco insieme a tutto il resto di cui parleremo più avanti.

Il periodo degli shidduchim*, a mio parere, non inizia in realtà nel giorno in cui a una persona viene offerto per la prima volta un incontro con qualcuno. Inizia molto prima — nel momento in cui una persona comprende veramente che vuole costruire la propria casa ebraica. Non semplicemente sposarsi o essere sposati, e non solo per trovare qualcuno con cui sarà piacevole e tranquillo vivere, ma, con l'aiuto di D-o, creare una casa in cui ci sarà Torah* e santità, calore e amore, mutuo rispetto, uno scopo condiviso, e l'adempimento della propria missione. È proprio allora che inizia la preparazione — preparazione non solo per un matrimonio, ma per un'intera vita futura.

Naturalmente, durante questo periodo pensiamo prima di tutto alla persona che non abbiamo ancora incontrato. Come sarà? Come possiamo sapere se veramente ci si adatta? Riconosceremo la nostra altra metà quando la incontreremo? Sentiremo che finalmente siamo arrivati dove siamo destinati a essere? Tutte queste domande sono importanti e molto comprensibili, ma accanto ad esse c'è un'altra domanda che ci poniamo molto meno spesso: cosa vogliamo essere noi stessi nel momento in cui incontriamo la persona con cui siamo destinati a costruire una casa?

Perché colui che un giorno incontreremo non sta cercando semplicemente un coniuge — sta anche cercando una casa. Anche loro sperano di incontrare qualcuno con cui possono parlare sinceramente, di cui possono fidarsi, accanto al quale si sentiranno calmi e al sicuro, e insieme al quale potranno crescere. In verità, nessuno di noi sta cercando una persona impeccabile, e noi stessi non siamo in alcun modo obbligati a entrare nel periodo degli shidduchim* solo dopo aver corretto ogni debolezza e completato tutto il nostro lavoro interiore. Se l'Eterno aspettasse che diventassimo perfetti, nessuno di noi raggiungerebbe mai la chuppah*.

Per costruire una casa, una persona non deve essere perfetta. Ma deve essere pronta a imparare, a maturare, a cambiare, a chiedere perdono quando è necessario, a riconoscere i propri errori, e, soprattutto, a fare veramente spazio nella propria vita per un'altra persona. Più avanti parleremo di tratti caratteriali, birurim*, incontri, sentimenti, e presa di decisioni, ma prima di tutte queste cose esiste una fondazione su cui riposa l'intero cammino — la fede.

Quando la fede diventa personale

Quando pronunciamo la parola "fede," la prima cosa che ci viene in mente è la fede che esiste un Creatore del mondo e che Lui governa tutto ciò che accade. Ma è proprio durante il periodo degli shidduchim* che diventa particolarmente evidente se questa fede è entrata non solo nella nostra visione generale del mondo ma anche nella nostra storia molto personale.

Stiamo parlando ora non solo della fede che Hashem governa il grande mondo, ma della capacità di vederne la presenza nell'offerta che è arrivata, e in quella che per qualche motivo non è mai apparsa; nell'incontro che ha avuto luogo, e in quello che è caduto a vuoto; nella relazione che è iniziata con grande speranza, e in quella che è finita proprio quando ci eravamo già permessi di pensare che forse questa volta sarebbe davvero andata bene. Siamo capaci di credere che Hashem è presente non solo nei periodi quando tutto va al suo posto e procede, ma anche attraverso quei lunghi giorni quando ci sembra che non stia accadendo nulla?

È molto più facile vedere la hashgacha pratit* una volta che una storia è già terminata e possiamo guardarla indietro. A volte è solo dalla distanza che diventa chiaro come un evento ha portato a un altro, perché una certa relazione non poteva continuare, e come un ritardo che allora sembrò inutile e doloroso, più tardi ha aperto una porta la cui esistenza non avevamo nemmeno sospettato. Ma la vita si vive, per la maggior parte, non nel momento in cui già conosciamo il finale. Si vive nel mezzo della storia, nel luogo dove non c'è ancora una risposta, dove vediamo solo un breve tratto di strada davanti a noi e non sappiamo cosa ci aspetta dietro il prossimo angolo. Ed è proprio in quel luogo che la fede smette di essere un'idea bella e deve diventare qualcosa di cui una persona è effettivamente capace di vivere.

La fede non significa che sappiamo spiegare tutto ciò che ci accade. A volte, al contrario, inizia con un'ammissione onesta: non capisco perché stia accadendo. Ma dal fatto che non vediamo il quadro completo, non segue che il quadro stesso non esista. Anche una persona che crede profondamente nella Provvidenza Divina può chiedersi se Hashem vede da quanto tempo sta già aspettando, quanta forza le ha tolto quell'ultimo incontro, quanta speranza si è permessa di sentire, e quanto dolore è rimasto dopo che è diventato chiaro che la relazione non sarebbe continuata.

Non mi sembra che tali domande necessariamente testimoniano una mancanza di fede. Al contrario, a volte nascono proprio da un desiderio che la fede non rimanga qualcosa che sappiamo esprimere correttamente, ma diventi un vero sostegno interiore anche quando il cuore è dolorante. Ci sono momenti in cui una persona non ha bisogno di un'altra risposta corretta, o di una frase su come dovrebbe guardare ciò che sta accadendo. È molto più importante che ci sia qualcuno che sia capace di restare insieme a lei dentro quella stessa domanda, senza affrettarsi a chiuderla e senza esigere che il dolore scompaia immediatamente.

Perché la fede non è un pulsante che può essere premuto per spegnere il dolore, e non richiede a una persona di fingere di stare bene quando in realtà sta lottando. Si può essere delusi, si può stancarsi, si può piangere su ciò che si sperava così tanto. Una persona può credere con tutto il cuore nella hashgacha pratit* e, nello stesso identico momento, soffrire per una relazione che avrebbe voluto continuare. Sentire non contraddice la fede; è parte di quella realtà umana all'interno della quale la fede stessa deve imparare a vivere.

Non ogni porta chiusa significa che abbiamo fatto un errore

Una delle esperienze più difficili durante il periodo degli shidduchim* è collegata al nostro costante desiderio di comprendere immediatamente il significato di ogni evento. Se una proposta non va a buon fine, iniziamo a cercare cosa abbiamo fatto di sbagliato. Se una relazione finisce, ritorniamo ancora e ancora nei nostri pensieri alle conversazioni, ricordiamo ogni dettaglio e cerchiamo di capire se c'era una frase che avrebbe dovuto essere detta diversamente. E se una proposta adatta non appare per molto tempo, una domanda molto più dolorosa può gradualmente insinuarsi: e se il problema fossi io, e se ci fosse qualcosa che non va in me?

Certamente, ci sono casi quando abbiamo veramente bisogno di imparare dal passato. A volte una persona inizia a notare uno schema ricorrente di comportamento, un tratto caratteriale che ha bisogno di lavoro, un modo di parlare che sarebbe utile cambiare, o un'aspettativa che rende difficile vedere la persona come è veramente. Parleremo seriamente di questo nei capitoli a venire. Ma il bisogno di imparare dalla propria esperienza non significa che tutto ciò che non ha continuato sia stato automaticamente un fallimento.

Due persone meravigliose, degne e serie possono incontrarsi e comunque non essere adatte l'una all'altra. L'incontro può svolgersi calorosamente e piacevolmente, eppure non produrre il desiderio di continuare, e la relazione può terminare senza che nessuno dei due abbia fatto un errore o fatto qualcosa di sbagliato. Non ogni shidduch* che finisce ha bisogno di un colpevole, e non ogni porta chiusa ci dice che abbiamo preso la decisione sbagliata o che Hashem, anche solo per un momento, ci ha lasciati soli su questa strada.

Il fatto stesso che non comprendiamo perché questo o quell'evento è accaduto è solo un ricordo del limite della nostra visione. Vediamo una proposta specifica, una settimana specifica, la conversazione di oggi e il dolore che in questo momento è davanti ai nostri occhi, mentre Hashem vede l'intera strada tutta insieme. Naturalmente, questo in nessun modo ci toglie la responsabilità: dobbiamo pensare, fare birurim*, consultarci, prendere decisioni e intraprendere l'hishtadlut* richiesta da noi. Ma sotto tutte queste azioni rimane la conoscenza fondamentale che costruire una casa ebraica non è un evento casuale nella vita di una persona; è una parte profonda della loro shlichut* nel mondo.

Se guardiamo al periodo degli shidduchim* in questo modo, il nostro atteggiamento nei suoi confronti cambia gradualmente. Può ancora essere difficile, estenuante e a volte molto doloroso, ma smette di sembrare solo un lungo corridoio da attraversare il più velocemente possibile per arrivare finalmente alla chuppah*. La strada stessa fa parte della nostra storia. Allo stesso tempo, non c'è bisogno di cercare un significato spirituale nascosto in ogni incontro andato male o di trasformare ogni ritardo in un enigma che siamo obbligati a risolvere immediatamente. A volte qualcosa non funziona semplicemente perché non funziona. Ma anche allora, questo periodo della nostra vita non cade al di fuori della hashgacha pratit*.

Quando la fede cambia il modo in cui prendiamo decisioni

Quando una persona sente che l'intero futuro riposa unicamente nelle sue mani, ogni decisione assume un peso eccessivo. Un incontro inizia a sembrare fatale, una frase scelta male sembra capace di rovinare tutto, e un piccolo errore sembra potrebbe costarci un'opportunità che non tornerà mai più. Poi torniamo ancora e ancora nella nostra mente a ciò che è già accaduto, e ci chiediamo se avremmo dovuto dirlo diversamente, se abbiamo posto la domanda troppo presto, se abbiamo concluso la relazione troppo presto o, al contrario, l'abbiamo continuata più a lungo di quanto fosse giusto.

Tali pensieri sono familiari a quasi tutti coloro che hanno attraversato un lungo periodo di shidduchim*, ma la fede ci aiuta a vederli in una proporzione diversa. Non ci libera dalla responsabilità delle nostre parole e azioni, ma ci libera dalla sensazione che l'intera storia dipenda dalla nostra capacità di non commettere mai un errore. Hashem è più grande dei nostri errori. Una persona può dire qualcosa goffamente e poi chiedere perdono, può capire qualcosa più tardi e comportarsi diversamente la volta successiva, può sbagliare, trarre conclusioni e sistemare ciò che può essere sistemato. Non c'è bisogno di attraversare l'intero periodo di shidduchim* con la paura costante che un passo impreciso possa farci deviare dal cammino che Hashem ha preparato per noi.

Forse è proprio da questa fame di certezza che nasce la nostra tendenza a cercare segni. Quando non sappiamo cosa prova l'altra persona e se ci sarà una continuazione, il tempo trascorso prima di una risposta dopo un appuntamento, il tono in cui è stato detto "buonanotte", un sorriso, una pausa, o una piccola frase alla porta improvvisamente iniziano ad assumere un'enorme importanza. È naturale: quando manca la chiarezza, cerchiamo di estrarla dai dettagli più minuscoli. Ma la fede non è l'arte di decifrare i segni e trasformare ogni gesto in una profezia del futuro. Consente a una persona di rimanere nella realtà così come effettivamente è, e di comprendere che non sempre abbiamo bisogno di sapere oggi come finirà l'intera storia; a volte è sufficiente vedere qual è il passo successivo giusto proprio adesso.

C'è un altro luogo dove la fede è particolarmente messa alla prova durante il periodo di shidduchim* — il confrontarci con gli altri. È quasi impossibile evitarlo completamente. Possiamo genuinamente rallegrarci della felicità di amici, fratelli e conoscenti, ma a volte, dentro quella gioia, sorge ancora un piccolo dolore: e io? Qualcuno più giovane è già fidanzato, qualcuno che ha iniziato a fare appuntamenti più tardi sta già preparando un matrimonio, e per qualcun altro tutto sembrava, dall'esterno, così facile e così veloce che la nostra strada, accanto ad essa, sembra particolarmente lunga.

Ma la vita umana non è una competizione, e Hashem non governa il mondo secondo un unico calendario generale secondo il quale tutte le anime devono raggiungere gli stessi traguardi alla stessa età e allo stesso ritmo. Il fatto che la strada di un'altra persona si sia rivelata diversa non prova affatto che qualcosa sia andato storto sulla nostra strada, e la benedizione che qualcun altro ha ricevuto non diminuisce in alcun modo la benedizione preparata per noi.

A volte, tuttavia, l'attesa prolungata tocca un posto ancora più delicato. La fede in Hashem rimane, ma gradualmente la fede della persona nel bene che è dentro di sé inizia a indebolirsi. Dopo un altro "no", dopo un altro periodo senza suggerimenti adatti, potrebbe sorgere il pensiero che forse semplicemente non si è abbastanza bravi, e per questo motivo nessuno sarà veramente in grado di sceglierli.

Ed è proprio qui che è particolarmente importante ricordare che la fede in Hashem include anche la conoscenza che Lui non ha commesso un errore quando ci ha creati. A ogni persona Ha dato un'anima, forze, middot*, e qualità particolari che quella persona un giorno porterà nella propria casa. Sì, in ognuno di noi rimangono posti che richiedono lavoro, e a volte quel lavoro è profondo e difficile, ma quei posti non costituiscono mai la persona intera. Forse non sappiamo ancora come sarà la nostra casa o chi vi entrerà insieme a noi, ma già oggi possiamo imparare a vedere il bene che noi stessi un giorno porteremo lì.

Il percorso stesso è già parte della futura casa

All'inizio di questo capitolo abbiamo chiesto perché gli shidduchim* siano necessari, e non presuntuosamente pretendo di conoscere tutte le vie di Hashem. Ma se ci soffermiamo un po' su questa domanda e non ci affrettiamo a darle una risposta definitiva, forse diventa visibile un altro aspetto.

Gli shidduchim* non sono solo il mezzo attraverso il quale una persona trova colui con il quale costruirà una casa. Sono anche uno spazio in cui la fede diventa profondamente personale. Smette di essere semplicemente una conoscenza generale che Hashem governa il mondo, e entra in quelle parti della nostra stessa storia dove aspettiamo, scegliamo, speriamo, sbagliamo, sperimentiamo la delusione, ci rialziamo dopo di essa, e continuiamo il cammino ancora una volta.

Forse l'Eterno potrebbe portare ogni persona direttamente alla loro futura casa, bypassando l'intero cammino tra l'inizio e l'obiettivo. Ma Lui ci ha dato la strada stessa, e dentro di essa impariamo a conoscerci meglio e a incontrare veramente altre persone, impariamo ad ascoltare, a scegliere, ad accettare che non tutto è sotto il nostro controllo, e a continuare a vivere anche quando non c'è ancora una risposta.

La fede non dà a una persona una mappa in cui ogni svolta è segnata in anticipo e sta scritto cosa succederà dopo il prossimo incontro. Se una tale mappa fosse nelle nostre mani, forse non ci sarebbe più spazio per la fede stessa. Dà qualcosa d'altro — una conoscenza tranquilla ma molto profonda che anche quando non vediamo ancora dove la strada porta, non la stiamo percorrendo da soli.

E la casa che non può ancora essere vista con gli occhi sta già, poco a poco, cominciando a essere costruita lungo il cammino verso di essa.

בס״ד