Foi

Le chemin commence ici

Chaque vrai foyer juif commence par la foi — foi en Hashem, foi dans son propre chemin, et foi que même lorsque le foyer futur ne peut pas encore être vu, Hashem guide déjà une personne vers celui-ci.

Pourquoi les shiddouchim* sont-ils nécessaires du tout?

Il y a des chemins qui commencent par un premier pas, et il y en a d'autres qui commencent par une question. Il me semble que le chemin des shiddouchim* appartient précisément à ce deuxième genre, car dès le très début une question surgit presque inévitablement, qui à première vue semble simple, mais plus on y réfléchit, plus elle devient profonde : pourquoi les shiddouchim* sont-ils nécessaires du tout?

Après tout, Hashem aurait pu organiser le monde différemment. Chaque personne pourrait tout naturellement rencontrer celle avec qui elle est destinée à construire une famille, sans propositions et enquêtes, sans de longues journées d'attente d'une réponse, sans anxiété avant chaque nouvelle rencontre, et sans tout ce processus difficile si familier à tous dans le monde des shidduchim*. Mais Hashem a choisi pour nous précisément ce chemin — un chemin qui contient la recherche et la rencontre, le choix et l'attente, l'espoir et l'inquiétude, et à côté d'eux, parfois, la déception, la douleur, les questions, et un sentiment d'incertitude totale.

Que veut donc Hashem de nous sur cette route ? Je ne veux pas me précipiter vers une réponse, car il existe des questions dont le sens ne peut être contenu dans une seule phrase correcte ou belle. Parfois, elles doivent accompagner une personne pendant longtemps, voyageant avec elle à travers les rencontres et les décisions, à travers les portes qui s'ouvrent et les portes qui se ferment inopinément, jusqu'à ce que progressivement, de tout ce qui a été vécu, une compréhension commence à prendre forme qui simplement n'aurait pas pu exister au début du voyage. C'est pourquoi j'aimerais que cette question reste avec nous tout au long du livre entier, se déplirant peu à peu à côté de tout ce que nous discuterons plus loin.

La période des shidduchim*, à mon avis, ne commence pas réellement le jour où une personne est d'abord proposée pour une rencontre avec quelqu'un. Elle commence bien plus tôt — au moment où une personne comprend vraiment qu'elle veut construire son propre foyer juif. Non pas simplement se marier ou être mariée, et non seulement trouver quelqu'un avec qui il sera agréable et calme de vivre, mais, avec l'aide de D-u, créer un foyer dans lequel il y aura la Torah* et la sainteté, la chaleur et l'amour, le respect mutuel, un objectif commun, et l'accomplissement de sa mission. C'est précisément alors que commence la préparation — préparation non seulement pour un mariage, mais pour toute une vie future.

Naturellement, pendant cette période, nous pensons d'abord et avant tout à la personne que nous n'avons pas encore rencontrée. À quoi ressemblera-t-elle ? Comment pouvons-nous savoir si elle nous convient vraiment ? Reconnaîtrons-nous notre autre moitié quand nous la rencontrerons ? Sentirons-nous que nous sommes enfin arrivés où nous sommes censés être ? Toutes ces questions sont importantes et tout à fait compréhensibles, mais à côté d'elles, il existe une autre question que nous nous posons bien moins souvent : comment voulons-nous nous-mêmes être au moment où nous rencontrons la personne avec qui nous sommes appelés à construire un foyer ?

Car celui que nous rencontrerons un jour ne cherche pas non plus simplement un époux — lui aussi cherche un foyer. Lui aussi espère rencontrer quelqu'un avec qui il pourra parler sincèrement, en qui il pourra avoir confiance, à côté de qui il se sentira calme et en sécurité, et avec qui il pourra grandir. En vérité, aucun de nous ne cherche une personne sans défauts, et nous-mêmes ne sommes nullement tenus d'entrer dans la période des shidduchim* seulement après avoir corrigé chaque faiblesse et achevé tout notre travail intérieur. Si Hashem attendait que nous devenions parfaits, aucun de nous n'arriverait jamais à la chuppah*.

Pour construire un foyer, une personne n'a pas besoin d'être parfaite. Mais elle doit être prête à apprendre, à mûrir, à changer, à demander pardon quand c'est nécessaire, à reconnaître ses propres erreurs, et, surtout, à faire véritablement de la place dans sa vie pour une autre personne. Plus loin, nous parlerons des traits de caractère, des birurim*, des rencontres, des sentiments et de la prise de décision, mais avant toutes ces choses, il existe un fondement sur lequel repose tout le chemin — la foi.

Quand la foi devient personnelle

Quand nous prononçons le mot « foi », la première chose à laquelle nous pensons est la foi qu'il existe un Créateur du monde et qu'Il gouverne tout ce qui se passe. Mais c'est précisément pendant la période des shidduchim* qu'il devient particulièrement clair si cette foi a pénétré non seulement notre vision générale du monde, mais aussi notre propre histoire, très personnelle.

Nous parlons maintenant non seulement de la foi que Hashem gouverne le grand monde, mais de la capacité à voir Sa présence dans l'offre qui est venue, et dans celle qui pour une raison quelconque n'a jamais apparu ; dans la rencontre qui a eu lieu, et dans celle qui a échoué ; dans la relation qui a commencé avec beaucoup d'espoir, et dans celle qui s'est terminée juste au moment où nous nous étions déjà permis de penser que peut-être cette fois cela fonctionnerait vraiment. Sommes-nous capables de croire que Hashem est présent non seulement dans les périodes où tout s'arrange et avance, mais aussi à travers ces longs jours où il nous semble que rien ne se passe du tout ?

Il est bien plus facile de voir la hashgacha pratit* une fois qu'une histoire s'est déjà terminée et que nous pouvons la regarder en arrière. Parfois, ce n'est que de loin qu'il devient clair comment un événement a mené à un autre, pourquoi une certaine relation ne pouvait pas continuer, et comment un délai qui semblait, à l'époque, inutile et douloureux, a plus tard ouvert une porte dont nous ne soupçonnions même pas l'existence. Mais la vie se vit, pour l'essentiel, non pas au moment où nous connaissons déjà la fin. Elle se vit au milieu de l'histoire, à l'endroit où il n'y a pas encore de réponse, où nous ne voyons qu'un court tronçon de route devant nous et ne savons pas ce qui nous attend au prochain virage. Et c'est précisément à cet endroit que la foi cesse d'être une belle idée et doit devenir quelque chose avec laquelle une personne est réellement capable de vivre.

La foi ne signifie pas que nous sachions comment expliquer tout ce qui nous arrive. Parfois, au contraire, elle commence par un aveu honnête : je ne comprends pas pourquoi cela se produit. Mais du fait que nous ne voyons pas le tableau complet, il ne s'ensuit pas que le tableau lui-même n'existe pas. Même une personne qui croit profondément à la Providence Divine peut se demander si Hashem voit depuis combien de temps elle attend déjà, combien de force cette dernière rencontre lui a prise, combien d'espoir elle s'est permis de ressentir, et combien de douleur il restait après qu'il soit devenu clair que la relation ne continuerait pas.

Il ne me semble pas que de telles questions témoignent nécessairement d'un manque de foi. Au contraire, parfois elles surgissent précisément du désir que la foi ne reste pas quelque chose que nous savons comment formuler correctement, mais devienne un véritable soutien intérieur même quand le cœur souffre. Il y a des moments où une personne n'a pas besoin d'une autre réponse correcte, ou d'une phrase sur la façon dont elle devrait regarder ce qui se passe. Il est bien plus important que quelqu'un soit là qui soit capable de rester avec elle à l'intérieur de cette même question, sans se précipiter pour la fermer et sans exiger que la douleur disparaisse immédiatement.

Parce que la foi n'est pas un bouton qu'on peut appuyer pour éteindre la douleur, et elle n'exige pas d'une personne qu'elle prétende aller bien alors qu'en réalité elle traverse une épreuve. On peut se sentir déçue, on peut se fatiguer, on peut pleurer sur ce qu'on avait tant espéré. Une personne peut croire de tout son cœur en hashgacha pratit* et, dans cette même minute, pleurer une relation qu'elle aurait voulu continuer. Le sentiment ne contredit pas la foi ; il fait partie de cette réalité humaine dans laquelle la foi elle-même doit apprendre à vivre.

Chaque porte fermée ne signifie pas que nous avons commis une erreur.

L'une des expériences les plus difficiles pendant la période des shidduchim* est liée à notre désir constant de comprendre immédiatement le sens de chaque événement. Si une proposition n'aboutit pas, nous commençons à chercher ce que nous avons mal fait. Si une relation prend fin, nous revenons encore et encore dans nos pensées aux conversations, nous nous souvenons de chaque détail, et nous essayons de comprendre s'il y avait une phrase qui aurait dû être dite différemment. Et si une proposition appropriée n'apparaît pas pendant longtemps, une question beaucoup plus douloureuse peut graduellement s'insinuer : peut-être que c'est moi le problème, peut-être que quelque chose ne va pas chez moi ?

Bien sûr, il y a des cas où nous devons vraiment apprendre du passé. Parfois, une personne commence à remarquer un schéma récurrent de comportement, un trait de caractère qui nécessite du travail, une manière de parler qu'il serait utile de changer, ou une attente qui rend difficile de voir la personne telle qu'elle est réellement. Nous parlerons sérieusement de cela dans les chapitres à venir. Mais le besoin d'apprendre de son expérience ne signifie pas que tout ce qui n'a pas continué était automatiquement un échec.

Deux personnes merveilleuses, dignes et sérieuses peuvent se rencontrer et ne pas être faites l'une pour l'autre. La rencontre peut se dérouler chaleureusement et agréablement, sans pour autant produire le désir de continuer, et la relation peut se terminer sans que l'une ou l'autre des deux personnes ait commis une erreur ou fait quelque chose de mal. Pas chaque shidduch* qui se termine n'a besoin d'une partie coupable, et chaque porte fermée ne nous dit pas que nous avons pris la mauvaise décision ou que Hashem, ne serait-ce qu'un instant, nous a abandonnées sur cette route.

Le simple fait que nous ne comprenions pas pourquoi tel ou tel événement s'est produit est uniquement un rappel de la limite de notre propre perspective. Nous voyons une proposition spécifique, une semaine spécifique, la conversation d'aujourd'hui et la douleur qui est juste devant nos yeux, tandis que Hashem voit la route entière à la fois. Bien sûr, cela n'enlève en aucun cas la responsabilité qui nous incombe : nous devons réfléchir, faire des birurim*, consulter, prendre des décisions, et entreprendre le hishtadlut* qui nous est demandé. Mais sous toutes ces actions demeure la connaissance fondamentale que construire un foyer juif n'est pas un événement aléatoire dans la vie d'une personne ; c'est une part profonde de sa shlichut* dans le monde.

Si nous regardons la période des shidduchim* de cette manière, notre attitude envers elle change graduellement. Elle peut toujours être difficile, épuisante, et parfois très douloureuse, mais elle cesse de sembler être juste un long couloir qu'il faut traverser aussi rapidement que possible pour enfin atteindre la chuppah*. La route elle-même fait aussi partie de notre histoire. En même temps, il n'y a pas besoin de chercher une signification spirituelle cachée dans chaque rencontre infructueuse ou de transformer chaque délai en une énigme que nous sommes obligés de résoudre immédiatement. Parfois, quelque chose ne convient simplement pas parce que ça ne convient pas. Mais même alors, cette période de notre vie ne tombe pas en dehors de la hashgacha pratit*.

Quand la Foi Change la Façon dont Nous Prenons des Décisions

Quand une personne sent que tout son avenir repose uniquement entre ses propres mains, chaque décision prend un poids excessif. Une rencontre commence à sembler fatale, une phrase mal choisie semble capable de tout ruiner, et une petite erreur semble pouvoir nous coûter une opportunité qui ne reviendra jamais. Puis nous revenons encore et encore dans notre esprit à ce qui s'est déjà passé, et nous nous demandons si nous aurions dû le dire différemment, si nous avons posé la question trop tôt, si nous avons mis fin à la relation trop tôt ou, au contraire, l'avons poursuivie plus longtemps que ce qui était juste.

De telles pensées sont familières à presque tous ceux qui ont traversé une longue période de shidduchim*, mais la foi nous aide à les voir dans une proportion différente. Elle ne nous libère pas de la responsabilité de nos propres paroles et actions, mais elle nous libère du sentiment que toute l'histoire dépend de notre capacité à ne jamais faire d'erreur. Hashem est plus grand que nos erreurs. Une personne peut dire quelque chose maladroitement puis demander pardon, peut comprendre quelque chose plus tard et se comporter différemment la prochaine fois, peut se tromper, tirer des conclusions, et réparer ce qui peut être réparé. Il n'y a pas besoin de traverser toute la période des shidduchim* avec une peur constante qu'un pas imprécis puisse nous faire dévier du chemin qu'Hashem a préparé pour nous.

Peut-être que c'est précisément de cette faim de certitude que naît notre tendance à chercher des signes. Quand nous ne savons pas ce que l'autre personne ressent et s'il y aura une continuation, le temps qui s'est écoulé avant une réponse après un rendez-vous, le ton dans lequel « bonne nuit » a été dit, un sourire, une pause, ou une petite phrase à la porte commencent soudainement à prendre une énorme signification. C'est naturel : quand nous manquons de clarté, nous essayons de l'extraire des plus infimes détails. Mais la foi n'est pas l'art de décoder les signes et de transformer chaque geste en une prophétie de l'avenir. Elle permet à une personne de rester dans la réalité telle qu'elle est réellement, et de comprendre que nous n'avons pas toujours besoin de savoir aujourd'hui comment toute l'histoire se terminera ; parfois il suffit de voir quel est le bon prochain pas en ce moment même.

Il y a un autre lieu où la foi est particulièrement mise à l'épreuve durant la période des shidduchim* — nous comparer aux autres. Il est presque impossible d'éviter cela entièrement. Nous pouvons sincèrement nous réjouir du bonheur de nos amis, frères et connaissances, mais parfois, au sein de cette joie, une petite douleur surgit quand même : et moi ? Quelqu'un de plus jeune est déjà fiancé, quelqu'un qui a commencé à avoir des rendez-vous plus tard prépare déjà un mariage, et pour quelqu'un d'autre tout semblait, de l'extérieur, si facile et si rapide que notre propre route, à côté de cela, semble particulièrement longue.

Mais la vie humaine n'est pas une compétition, et Hashem ne gouverne pas le monde selon un seul calendrier général selon lequel toutes les âmes doivent atteindre les mêmes jalons au même âge et au même rythme. Le fait que la route d'une autre personne s'est avérée différente ne prouve en aucun cas que quelque chose a mal tourné sur notre propre route, et la bénédiction que quelqu'un d'autre a reçue ne diminue en aucun cas la bénédiction qui nous est préparée.

Parfois, cependant, l'attente prolongée touche un endroit encore plus délicat. La foi en Hashem demeure, mais graduellement, la foi de la personne dans le bien qui existe en elle-même commence à s'affaiblir. Après encore un « non », après une autre période sans suggestions appropriées, la pensée peut surgir que peut-être on n'est simplement pas assez bon, et c'est pourquoi personne ne pourra vraiment nous choisir.

Et c'est précisément ici qu'il est particulièrement important de se souvenir que la foi en Hashem inclut également la connaissance qu'Il n'a pas commis d'erreur en nous créant. À chaque personne, Il a donné une âme, des forces, des middot*, et des qualités particulières que cette personne apportera un jour dans sa propre maison. Oui, en chacun de nous demeurent des endroits qui nécessitent du travail, et parfois ce travail est profond et difficile, mais ces endroits ne constituent jamais la personne entière. Peut-être ne savons-nous pas encore à quoi ressemblera notre maison ou qui y entrera avec nous, mais dès aujourd'hui, nous pouvons apprendre à voir le bien que nous apporterons nous-mêmes un jour là-bas.

Le chemin lui-même fait déjà partie de la maison future

Au début de ce chapitre, nous avons demandé pourquoi les shidduchim* sont nécessaires du tout, et je ne prétends pas connaître tous les chemins de Hashem. Mais si nous nous attardons un peu sur cette question et ne nous empressons pas de lui donner une réponse définitive, peut-être qu'un autre aspect de celle-ci devient visible.

Les shidduchim* ne sont pas seulement le moyen par lequel une personne trouve celle avec qui elle construira une maison. C'est aussi un espace dans lequel la foi devient profondément personnelle. Elle cesse d'être simplement une connaissance générale que Hashem gouverne le monde, et elle entre dans ces parties de notre propre histoire où nous attendons, nous choisissons, nous espérons, nous errons, nous expérimentons la déception, nous nous relevons après elle, et nous continuer sur le chemin une fois de plus.

Peut-être que l'Éternel pourrait mener chaque personne directement vers sa future demeure, en contournant toute la route entre le début et le but. Mais Il nous a aussi donné la route elle-même, et c'est en elle que nous apprenons à nous connaître mieux et à vraiment rencontrer d'autres personnes, nous apprenons à écouter, à choisir, à accepter que tout n'est pas sous notre contrôle, et à continuer à vivre même quand il n'y a pas encore de réponse.

La foi ne donne pas à une personne une carte sur laquelle chaque tournant est marqué à l'avance et où il est écrit ce qui se passera après la prochaine rencontre. Si une telle carte était entre nos mains, peut-être qu'il n'y aurait plus de place pour la foi elle-même. Elle donne quelque chose d'autre — une connaissance tranquille mais très profonde que même quand nous ne voyons pas encore où la route mène, nous ne la parcourons pas seuls.

Et la demeure qui ne peut pas encore être vue des yeux commence déjà, peu à peu, à être construite en chemin vers elle.

בס״ד