Fe

El Camino Comienza Aquí

Todo hogar judío verdadero comienza con fe — fe en Hashem, fe en el propio camino, y fe en que incluso cuando el futuro hogar aún no puede verse, Hashem ya está guiando a una persona hacia él.

¿Por qué se necesitan shidduchim* en absoluto?

Hay caminos que comienzan con un primer paso, y hay otros que comienzan con una pregunta. Me parece que el camino de los shidduchim* pertenece precisamente a este segundo tipo, porque justo al comienzo surge casi inevitablemente una pregunta que a primera vista parece simple, pero cuanto más se piensa en ella, más profunda se vuelve: ¿por qué se necesitan shidduchim* en absoluto?

Después de todo, Hashem podría haber organizado el mundo de otra manera. Cada persona podría naturalmente encontrar a aquella con quien está destinada a construir una familia, sin propuestas e investigaciones, sin largos días de espera por una respuesta, sin ansiedad antes de cada nuevo encuentro, y sin todo ese proceso difícil tan familiar para todos en el mundo de los shidduchim*. Pero Hashem eligió para nosotros precisamente este camino — un camino que contiene búsqueda y encuentro, elección y espera, esperanza y preocupación, y junto a ellos, a veces, decepción, dolor, preguntas, y un sentimiento de incertidumbre completa.

¿Qué, entonces, quiere Hashem de nosotros en este camino? No quiero apresuraré a dar una respuesta, porque hay preguntas cuyo significado no puede contenerse en una sola frase correcta o hermosa. A veces deben acompañar a una persona durante mucho tiempo, viajando con ellas a través de encuentros y decisiones, a través de puertas que se abren y puertas que inesperadamente se cierran, hasta que gradualmente, de todo lo experimentado, comienza a formarse una comprensión que simplemente no pudo haber existido al comienzo del viaje. Por eso me gustaría que esta pregunta permaneciera con nosotros a lo largo de todo el libro, desplegándose poco a poco junto con todo lo demás que discutiremos más adelante.

El período de shidduchim*, en mi opinión, en realidad no comienza en el día en que a una persona se le ofrece por primera vez un encuentro con alguien. Comienza mucho antes — en el momento en que una persona realmente entiende que quiere construir su propio hogar judío. No simplemente casarse o estar casado, y no solo encontrar a alguien con quien sea agradable y tranquilo vivir, sino, con la ayuda de D-s, crear un hogar en el cual habrá Torah* y santidad, calidez y amor, respeto mutuo, un propósito compartido, y el cumplimiento de la propia misión. Es precisamente entonces que comienza la preparación — preparación no solo para una boda, sino para toda una vida futura.

Naturalmente, durante este período pensamos ante todo en la persona que aún no hemos conocido. ¿Cómo serán? ¿Cómo podemos saber si realmente nos convienen? ¿Reconoceremos nuestra otra mitad cuando la conozcamos? ¿Sentiremos que finalmente hemos llegado a donde se suponía que debíamos estar? Todas estas preguntas son importantes y bastante comprensibles, pero junto a ellas hay otra pregunta que nos hacemos mucho menos frecuentemente: ¿qué queremos ser nosotros mismos en el momento en que conocemos a la persona con la que construiremos un hogar?

Porque el que algún día conoceremos tampoco está buscando simplemente un cónyuge — también está buscando un hogar. También espera conocer a alguien con quien pueda hablar sinceramente, en quien pueda confiar, junto a quien se sentirá tranquilo y seguro, y con quien pueda crecer. En verdad, ninguno de nosotros busca a una persona sin defectos, y nosotros mismos de ninguna manera estamos obligados a entrar en el período de shidduchim* solo después de corregir toda debilidad y completar todo nuestro trabajo interior. Si Hashem esperara a que nos volviéramos perfectos, ninguno de nosotros llegaría jamás a la chuppah*.

Para construir un hogar, una persona no necesita ser perfecta. Pero debe estar lista para aprender, madurar, cambiar, pedir perdón cuando sea necesario, reconocer sus propios errores, y, sobre todo, realmente hacer lugar en su vida para otra persona. Más adelante hablaremos de rasgos de carácter, birurim*, encuentros, sentimientos, y toma de decisiones, pero antes de todas estas cosas existe un fundamento sobre el cual descansa todo el camino — la fe.

Cuando la fe se vuelve personal

Cuando decimos la palabra "fe", lo primero que nos viene a la mente es la fe en que existe un Creador del mundo y que Él gobierna todo lo que sucede. Pero es precisamente durante el período de shidduchim* que se vuelve especialmente claro si esta fe ha penetrado no solo en nuestra cosmovisión general sino también en nuestra propia y muy personal historia.

Ahora no estamos hablando solo de la fe en que Hashem gobierna el gran mundo, sino de la capacidad de ver Su presencia en la propuesta que llegó, y en la que por alguna razón nunca apareció; en el encuentro que tuvo lugar, y en el que se desmoronó; en la relación que comenzó con gran esperanza, y en la que terminó justo cuando ya nos habíamos permitido pensar que quizás esta vez realmente funcionaría. ¿Somos capaces de creer que Hashem está presente no solo en los períodos cuando todo encaja y avanza, sino también a través de esos largos días cuando nos parece que nada está sucediendo en absoluto?

Es mucho más fácil ver hashgacha pratit* una vez que una historia ya ha terminado y podemos mirar hacia atrás. A veces es solo desde la distancia que se vuelve claro cómo un evento llevó a otro, por qué cierta relación no pudo continuar, y cómo un retraso que pareció, en ese momento, innecesario y doloroso, más tarde abrió una puerta cuya existencia ni siquiera habíamos sospechado. Pero la vida se vive, en su mayor parte, no en el momento en que ya conocemos el final. Se vive en el medio de la historia, en el lugar donde aún no hay una respuesta, donde vemos solo un trecho corto del camino ante nosotros y no sabemos qué nos espera en la siguiente curva. Y es precisamente en ese lugar que la fe deja de ser una idea hermosa y debe convertirse en algo con lo que una persona realmente es capaz de vivir.

La fe no significa que sepamos explicar todo lo que nos sucede. A veces, por el contrario, comienza con una admisión honesta: No entiendo por qué esto está sucediendo. Pero del hecho de que no vemos el cuadro completo, no se deduce que el cuadro mismo no exista. Incluso una persona que cree profundamente en la Providencia Divina puede preguntarse si Hashem ve cuánto tiempo ya ha estado esperando, cuánta fuerza le tomó el último encuentro, cuánta esperanza se permitió sentir, y cuánto dolor quedó después de que quedó claro que la relación no continuaría.

No me parece que tales preguntas testimonian necesariamente una falta de fe. Al contrario, a veces surgen precisamente de un deseo de que la fe no permanezca como algo que sabemos frasejar correctamente, sino que se convierta en un apoyo interior real incluso cuando el corazón está en dolor. Hay momentos en que una persona no necesita otra respuesta correcta más, o una frase sobre cómo debería ver lo que está sucediendo. Es mucho más importante que alguien esté ahí quien pueda permanecer junto a ella dentro de esa misma pregunta, sin apresurarse a cerrarla y sin exigir que el dolor desaparezca inmediatamente.

Porque la fe no es un botón que se pueda presionar para apagar el dolor, y no requiere que una persona finja que se siente bien cuando en realidad está luchando. Una puede sentirse decepcionada, una puede cansarse, una puede llorar por lo que tan esperanzada estaba. Una persona puede creer de todo corazón en hashgacha pratit* y, en ese mismo minuto, llorar por una relación que hubiera querido que continuara. Los sentimientos no contradicen la fe; son parte de esa realidad humana dentro de la cual la fe misma debe aprender a vivir.

No toda puerta cerrada significa que cometimos un error.

Una de las experiencias más difíciles durante el período de shidduchim* está conectada con nuestro deseo constante de entender inmediatamente el significado de cada evento. Si una propuesta no funciona, comenzamos a buscar qué hicimos mal. Si una relación termina, volvemos una y otra vez en nuestros pensamientos a las conversaciones, recordamos cada detalle, e intentamos averiguar si hubo alguna frase que debería haberse dicho de manera diferente. Y si una propuesta adecuada no aparece por mucho tiempo, una pregunta mucho más dolorosa puede colarse gradualmente: ¿quizás el problema soy yo, quizás algo está mal conmigo?

Por supuesto, hay casos cuando realmente necesitamos aprender del pasado. A veces una persona comienza a notar un patrón recurrente de comportamiento, un rasgo de carácter que necesita trabajo, una manera de hablar que sería útil cambiar, o una expectativa que dificulta ver a la persona como realmente es. Hablaremos seriamente sobre esto en los capítulos siguientes. Pero la necesidad de aprender de la propia experiencia no significa que todo lo que no continuó fue automáticamente un fracaso.

Dos personas maravillosas, dignas y serias pueden encontrarse y aun así no ser adecuadas la una para la otra. El encuentro puede ser cálido y agradable, pero no producir el deseo de continuar, y la relación puede terminar sin que ninguna de las dos haya cometido un error o hecho algo malo. No todo shidduch* que termina necesita un culpable, y no toda puerta cerrada nos dice que tomamos la decisión equivocada o que Hashem, ni por un momento, nos dejó solos en este camino.

El hecho mismo de que no entendamos por qué sucedió este o aquel evento es solo un recordatorio de la limitación de nuestra propia perspectiva. Vemos una propuesta específica, una semana específica, la conversación de hoy y el dolor que está justo ahora frente a nuestros ojos, mientras que Hashem ve todo el camino de una sola vez. Por supuesto, esto de ninguna manera nos libera de la responsabilidad: debemos pensar, hacer birurim*, consultar, tomar decisiones, y llevar a cabo el hishtadlut* requerido de nosotros. Pero bajo todas estas acciones permanece el conocimiento fundamental de que construir un hogar judío no es un evento aleatorio en la vida de una persona; es una parte profunda de su shlichut* en el mundo.

Si miramos el período de shidduchim* de esta manera, nuestra actitud hacia él cambia gradualmente. Todavía puede ser difícil, agotador y a veces muy doloroso, pero deja de parecer solo un largo corredor que debe atravesarse lo más rápido posible para finalmente llegar a la chuppah*. El camino en sí también pertenece a nuestra historia. Al mismo tiempo, no hay necesidad de buscar un significado espiritual oculto en cada encuentro fallido o de convertir cada demora en un acertijo que estamos obligados a resolver inmediatamente. A veces algo no encaja simplemente porque no encaja. Pero incluso entonces, este período de nuestra vida no cae fuera de hashgacha pratit*.

Cuando la Fe Cambia la Manera en que Tomamos Decisiones

Cuando una persona siente que todo su futuro descansa únicamente en sus propias manos, cada decisión adquiere un peso excesivo. Un encuentro comienza a parecer fatídico, una frase mal elegida parece capaz de arruinarlo todo, y un pequeño error parece que podría costarnos una oportunidad que nunca volverá a llegar. Luego regresamos una y otra vez en nuestras mentes a lo que ya ha sucedido, y nos preguntamos si deberíamos haberlo dicho de otra manera, si hicimos la pregunta demasiado pronto, si terminamos la relación demasiado temprano o, por el contrario, la continuamos más de lo que era correcto.

Estos pensamientos son familiares para casi todos los que han pasado por un largo período de shidduchim*, pero la fe nos ayuda a verlos en una proporción diferente. No nos libera de la responsabilidad por nuestras propias palabras y acciones, pero nos libera del sentimiento de que toda la historia depende de nuestra capacidad de nunca cometer un error. Hashem es más grande que nuestros errores. Una persona puede decir algo torpemente y luego pedir perdón, puede entender algo después y comportarse diferentemente la próxima vez, puede equivocarse, sacar conclusiones y arreglar lo que se puede arreglar. No hay necesidad de pasar por todo el período de shidduchim* con un miedo constante a que un paso impreciso nos pueda desviar del camino que Hashem ha preparado para nosotros.

Quizás es precisamente de este hambre de certeza que nace nuestra tendencia a buscar señales. Cuando no sabemos qué siente la otra persona y si habrá una continuación, el tiempo que pasó antes de una respuesta después de una cita, el tono en que se dijo "buenas noches", una sonrisa, una pausa o una pequeña frase en la puerta de repente comienzan a adquirir una enorme importancia. Esto es natural: cuando nos falta claridad, intentamos extraerla de los detalles más pequeños. Pero la fe no es el arte de decodificar señales y convertir cada gesto en una profecía del futuro. Permite que una persona permanezca dentro de la realidad tal como es realmente, y que entienda que no siempre necesitamos saber hoy cómo terminará toda la historia; a veces es suficiente ver cuál es el siguiente paso correcto en este momento.

Hay otro lugar donde la fe se prueba especialmente durante el período de shidduchim* — compararnos con otros. Es casi imposible evitar esto por completo. Podemos alegrarnos genuinamente de la felicidad de amigos, hermanos y conocidos, pero a veces, dentro de esa alegría, todavía surge un pequeño dolor: ¿y yo? Alguien más joven ya está comprometido, alguien que comenzó a salir más tarde ya se está preparando para una boda, y para alguien más todo se veía, desde afuera, tan fácil y tan rápido que nuestro propio camino, al lado del suyo, parece especialmente largo.

Pero la vida humana no es una competencia, y Hashem no dirige el mundo según un único calendario general por el cual todas las almas deben alcanzar los mismos hitos a la misma edad y al mismo ritmo. El hecho de que el camino de otra persona resultó diferente no prueba en absoluto que algo salió mal en nuestro propio camino, y la bendición que alguien más recibió no disminuye en modo alguno la bendición que nos está preparada.

A veces, sin embargo, la espera prolongada toca un lugar aún más delicado. La fe en Hashem permanece, pero gradualmente la fe de la persona en el bien que hay dentro de sí misma comienza a debilitarse. Después de otro "no", después de otro período sin sugerencias apropiadas, puede surgir el pensamiento de que quizás simplemente uno no es lo suficientemente bueno, y por eso nadie podrá elegirlos verdaderamente.

Y es precisamente aquí que es especialmente importante recordar que la fe en Hashem incluye también el conocimiento de que Él no cometió un error cuando nos creó. A cada persona le dio un alma, fortalezas, middot*, y cualidades particulares que esa persona algún día llevará a su propio hogar. Sí, en cada uno de nosotros quedan lugares que requieren trabajo, y a veces ese trabajo es profundo y difícil, pero esos lugares nunca constituyen toda la persona. Quizás aún no sabemos cómo se verá nuestro hogar o quién entrará en él junto con nosotros, pero ya hoy podemos aprender a ver el bien que nosotros mismos algún día llevaremos allí.

El camino en sí ya es parte del hogar futuro

Al comienzo de este capítulo preguntamos por qué se necesitan shidduchim* en absoluto, y no presuno saber todos los caminos de Hashem. Pero si nos detenemos un poco con esta pregunta y no nos apresuramos a darle una respuesta final, quizás se vea otro aspecto de ella.

Los shidduchim* no son solo el medio por el cual una persona encuentra a aquella con quien construirá un hogar. También son un espacio en el cual la fe se vuelve profundamente personal. Deja de ser meramente conocimiento general de que Hashem gobierna el mundo, y entra en aquellas partes de nuestra propia historia donde esperamos, elegimos, esperanzamos, nos equivocamos, experimentamos decepción, nos levantamos después de ella, y continuamos el camino una vez más.

Quizás Hashem pudiera llevar a cada persona directamente a su hogar futuro, saltándose todo el camino entre el comienzo y la meta. Pero Él también nos dio el camino en sí, y dentro de él aprendemos a conocernos mejor y a encontrarnos verdaderamente con otras personas, aprendemos a escuchar, a elegir, a aceptar que no todo está bajo nuestro control, y a seguir viviendo incluso cuando aún no hay respuesta.

La fe no le da a una persona un mapa en el cual cada giro esté marcado de antemano y esté escrito lo que sucederá después del próximo encuentro. Si tal mapa estuviera en nuestras manos, quizás ya no habría lugar para la fe misma. Da algo más — un conocimiento tranquilo pero muy profundo de que incluso cuando aún no vemos a dónde conduce el camino, no lo estamos recorriendo solos.

Y el hogar que aún no puede verse con los ojos ya está, poco a poco, comenzando a construirse en el camino hacia él.

בס״ד