Glaube

Der Weg beginnt hier

Jedes echte jüdische Zuhause beginnt mit Glauben — Glaube an Hashem, Glaube an den eigenen Weg, und Glaube, dass Hashem eine Person bereits zu ihm führt, auch wenn das zukünftige Zuhause noch nicht zu sehen ist.

Warum sind Schidduchim* überhaupt nötig?

Es gibt Wege, die mit einem ersten Schritt beginnen, und es gibt solche, die mit einer Frage beginnen. Es scheint mir, dass der Weg der Schidduchim* genau zu dieser zweiten Art gehört, denn gleich zu Beginn ergibt sich fast unweigerlich eine Frage, die auf den ersten Blick einfach erscheint, aber je länger man darüber nachdenkt, desto tiefer wird sie: Warum sind Schidduchim* überhaupt nötig?

Schließlich hätte Hashem die Welt auch anders gestalten können. Jede Person könnte ganz natürlich auf denjenigen treffen, mit dem sie eine Familie gründen soll, ohne Anträge und Untersuchungen, ohne lange Tage des Wartens auf eine Antwort, ohne Angst vor jedem neuen Treffen, und ohne all diesen schwierigen Prozess, der jedem in der Welt der Shidduchim* so vertraut ist. Aber Hashem hat für uns genau diesen Weg gewählt — einen Weg, der Suche und Treffen enthält, Auswahl und Warten, Hoffnung und Besorgnis, und daneben manchmal Enttäuschung, Schmerz, Fragen und ein Gefühl völliger Unsicherheit.

Was aber möchte Hashem von uns auf diesem Weg? Ich möchte mich nicht beeilen, eine Antwort zu geben, denn es gibt Fragen, deren Bedeutung nicht in einem einzigen richtigen oder schönen Satz enthalten sein kann. Manchmal müssen sie eine Person lange Zeit begleiten, mit ihr durch Treffen und Entscheidungen gehen, durch Türen, die sich öffnen, und Türen, die sich unerwartet schließen, bis allmählich aus allem Erlebten ein Verständnis entsteht, das einfach nicht am Anfang der Reise hätte existieren können. Deshalb möchte ich, dass diese Frage uns während des gesamten Buches begleitet, sich Stück für Stück neben allem anderen entfaltet, das wir später besprechen werden.

Die Zeit der Shidduchim*, meiner Meinung nach, beginnt nicht wirklich an dem Tag, an dem einer Person zum ersten Mal ein Treffen mit jemandem angeboten wird. Sie beginnt viel früher — in dem Moment, in dem eine Person wirklich versteht, dass sie ihr eigenes jüdisches Heim aufbauen möchte. Nicht einfach nur zu heiraten oder verheiratet zu sein, und nicht nur, um jemanden zu finden, mit dem es angenehm und ruhig zu leben ist, sondern, mit G-ttes Hilfe, um ein Heim zu schaffen, in dem es Torah* und Heiligkeit geben wird, Wärme und Liebe, gegenseitigen Respekt, einen gemeinsamen Zweck und die Erfüllung seiner Mission. Genau dann beginnt die Vorbereitung — Vorbereitung nicht nur auf eine Hochzeit, sondern auf ein ganzes zukünftiges Leben.

Natürlich denken wir während dieser Zeit in erster Linie an die Person, die wir noch nicht getroffen haben. Wie werden sie sein? Wie können wir wissen, ob sie wirklich zu uns passt? Werden wir unsere andere Hälfte erkennen, wenn wir sie treffen? Werden wir spüren, dass wir endlich dort angekommen sind, wo wir sein sollen? Alle diese Fragen sind wichtig und ganz verständlich, aber daneben gibt es eine andere Frage, die wir uns selbst viel seltener stellen: Wie möchten wir selbst sein in dem Moment, in dem wir die Person treffen, mit der wir ein Heim aufbauen sollen?

Denn auch derjenige, den wir eines Tages treffen werden, sucht nicht bloß einen Ehepartner — auch er sucht ein Heim. Auch er hofft, jemanden zu treffen, mit dem er aufrichtig sprechen kann, dem er vertrauen kann, neben dem er sich ruhig und sicher fühlt, und mit dem er zusammen wachsen kann. In Wahrheit sucht keiner von uns eine fehlerlose Person, und wir selbst müssen keineswegs nur dann in die Zeit der Shidduchim* eintreten, nachdem wir jede Schwäche korrigiert und alle unsere innere Arbeit abgeschlossen haben. Wenn Hashem auf uns wartete, bis wir perfekt werden, würde keiner von uns jemals die Chuppah* erreichen.

Um ein Heim zu bauen, muss eine Person nicht perfekt sein. Aber sie muss bereit sein zu lernen, zu reifen, sich zu verändern, um Vergebung zu bitten, wenn es nötig ist, ihre eigenen Fehler anzuerkennen, und vor allem, wahrhaft Platz in ihrem Leben für eine andere Person zu schaffen. Weiter unten werden wir von Charaktereigenschaften, Birurim*, Treffen, Gefühlen und Entscheidungsfindung sprechen, aber vor all diesen Dingen gibt es eine Grundlage, auf der der gesamte Weg ruht — Glaube.

Wenn der Glaube persönlich wird

Wenn wir das Wort "Glaube" sagen, ist das Erste, woran wir denken, der Glaube, dass es einen Schöpfer der Welt gibt und dass Er alles regiert, was geschieht. Aber gerade während der Periode der Schidduchim* wird es besonders deutlich, ob dieser Glaube nicht nur in unsere allgemeine Weltanschauung eingegangen ist, sondern auch in unsere eigene, sehr persönliche Geschichte.

Wir sprechen jetzt nicht nur vom Glauben, dass Hashem die große Welt regiert, sondern von der Fähigkeit, Seine Gegenwart in dem Angebot zu sehen, das kam, und in dem, das aus irgendeinem Grund nie erschien; in dem Treffen, das stattfand, und in dem, das scheiterte; in der Beziehung, die mit großer Hoffnung begann, und in der, die endete, gerade als wir uns bereits erlaubt hatten zu denken, dass es vielleicht dieses Mal wirklich funktionieren würde. Sind wir fähig zu glauben, dass Hashem nicht nur in den Zeiten präsent ist, wenn alles passt und vorwärts geht, sondern auch durch jene langen Tage, wenn es uns scheint, dass überhaupt nichts passiert?

Es ist viel leichter, die Hashgacha Pratit* zu sehen, sobald eine Geschichte bereits zu Ende gegangen ist und wir auf sie zurückblicken können. Manchmal wird erst aus der Distanz deutlich, wie ein Ereignis zum anderen führte, warum eine bestimmte Beziehung nicht weitergehen konnte, und wie eine Verzögerung, die damals unnötig und schmerzhaft schien, später eine Tür öffnete, deren Existenz wir nicht einmal vermutet hatten. Aber das Leben wird, zum größten Teil, nicht in dem Moment gelebt, in dem wir bereits das Ende kennen. Es wird in der Mitte der Geschichte gelebt, an dem Ort, an dem es noch keine Antwort gibt, wo wir nur einen kurzen Streckenabschnitt vor uns sehen und nicht wissen, was uns um die nächste Ecke erwartet. Und gerade an diesem Ort hört der Glaube auf, eine schöne Idee zu sein, und muss zu etwas werden, das eine Person tatsächlich zu leben vermag.

Glaube bedeutet nicht, dass wir wissen, wie wir alles erklären können, was uns widerfährt. Manchmal beginnt er im Gegenteil mit einem ehrlichen Eingeständnis: Ich verstehe nicht, warum das passiert. Aber daraus, dass wir das ganze Bild nicht sehen, folgt nicht, dass das Bild selbst nicht existiert. Selbst ein Mensch, der tief an die Göttliche Vorsehung glaubt, kann sich fragen, ob Hashem sieht, wie lange sie bereits wartet, wie viel Kraft das letzte Treffen sie gekostet hat, wie viel Hoffnung sie sich erlaubt hat zu fühlen, und wie viel Schmerz blieb, nachdem klar wurde, dass die Beziehung nicht weitergehen würde.

Es scheint mir nicht, dass solche Fragen notwendigerweise von einem Mangel an Glauben zeugen. Im Gegenteil, manchmal entstehen sie gerade aus dem Wunsch heraus, dass der Glaube nicht etwas bleibt, das wir korrekt auszudrücken wissen, sondern zu einer echten inneren Stütze wird, selbst wenn das Herz in Schmerz ist. Es gibt Momente, in denen ein Mensch nicht noch eine weitere richtige Antwort braucht oder einen Satz darüber, wie sie auf das schauen sollte, was geschieht. Es ist viel wichtiger, dass jemand da ist, der fähig ist, zusammen mit ihr in genau dieser Frage zu bleiben, ohne sie zu schließen und ohne zu verlangen, dass der Schmerz sofort verschwindet.

Weil der Glaube kein Knopf ist, den man drücken kann, um den Schmerz auszuschalten, und er verlangt von einem Menschen nicht, so zu tun, als ginge es ihm gut, wenn er in Wirklichkeit kämpft. Man kann enttäuscht sein, man kann müde werden, man kann um das weinen, das man sich so erhofft hat. Ein Mensch kann mit ganzem Herzen an Hashgacha Pratit* glauben und in eben dieser Minute um eine Beziehung trauern, die er gerne weitergelebt hätte. Gefühle widersprechen dem Glauben nicht; sie sind Teil dieser menschlichen Realität, in der der Glaube selbst lernen muss zu leben.

Nicht jede geschlossene Tür bedeutet, dass wir einen Fehler gemacht haben.

Eine der schwierigsten Erfahrungen während der Zeit der Shidduchim* hängt mit unserem ständigen Wunsch zusammen, die Bedeutung jedes Ereignisses sofort zu verstehen. Wenn ein Vorschlag nicht funktioniert, beginnen wir zu suchen, was wir falsch gemacht haben. Wenn eine Beziehung endet, gehen wir immer wieder in unseren Gedanken zu den Gesprächen zurück, rufen uns jedes Detail ins Gedächtnis und versuchen herauszufinden, ob es einen Satz gab, der anders hätte gesagt werden sollen. Und wenn ein passender Vorschlag lange Zeit nicht auftaucht, kann sich allmählich eine viel schmerzhaftere Frage einschleichen: Vielleicht bin ich das Problem, vielleicht stimmt etwas nicht mit mir?

Natürlich gibt es Fälle, in denen wir wirklich aus der Vergangenheit lernen müssen. Manchmal bemerkt ein Mensch ein wiederkehrendes Verhältnismuster, einen Charakterzug, an dem gearbeitet werden muss, eine Sprechweise, die sich zu ändern lohnen würde, oder eine Erwartung, die es schwer macht, die Person so zu sehen, wie sie wirklich ist. Wir werden in den folgenden Kapiteln ernsthaft darüber sprechen. Aber die Notwendigkeit, aus seinen Erfahrungen zu lernen, bedeutet nicht, dass alles, das nicht weitergegangen ist, automatisch ein Scheitern war.

Zwei wunderbare, würdige und ernsthafte Menschen können sich treffen und trotzdem nicht zueinander passen. Das Treffen kann warm und angenehm verlaufen, ohne aber den Wunsch zu wecken, weiterzumachen, und die Beziehung kann enden, ohne dass einer der beiden einen Fehler gemacht oder etwas falsch getan hat. Nicht jeder Shidduch*, der endet, braucht einen Schuldigen, und nicht jede geschlossene Tür sagt uns, dass wir die falsche Entscheidung getroffen haben oder dass Hashem uns auch nur für einen Moment auf diesem Weg allein gelassen hat.

Die bloße Tatsache, dass wir nicht verstehen, warum dieses oder jenes Ereignis geschah, ist nur eine Erinnerung an die Begrenzung unserer eigenen Perspektive. Wir sehen einen bestimmten Vorschlag, eine bestimmte Woche, das heutige Gespräch und den Schmerz, der genau jetzt vor unseren Augen ist, während Hashem den ganzen Weg auf einmal sieht. Natürlich entfernt dies in keiner Weise die Verantwortung von uns: Wir müssen denken, Birurim* durchführen, uns beraten, Entscheidungen treffen und die von uns geforderte Hishtadlut* unternehmen. Aber unter all diesen Handlungen bleibt das grundlegende Wissen, dass der Aufbau eines jüdischen Heims kein zufälliges Ereignis im Leben eines Menschen ist; es ist ein tiefes Teil seiner Schlichut* in der Welt.

Wenn wir die Zeit der Shidduchim* auf diese Weise betrachten, verändert sich unsere Einstellung zu ihr allmählich. Sie kann immer noch schwierig, erschöpfend und manchmal sehr schmerzhaft sein, aber sie hört auf, wie ein langer Korridor zu wirken, den man so schnell wie möglich durchqueren muss, um endlich die Chuppah* zu erreichen. Auch der Weg selbst gehört zu unserer Geschichte. Gleichzeitig besteht keine Notwendigkeit, in jedem erfolglosen Treffen nach einer verborgenen spirituellen Bedeutung zu suchen oder jede Verzögerung in ein Rätsel zu verwandeln, das wir sofort lösen müssen. Manchmal passt etwas einfach nicht, weil es nicht passt. Aber auch dann fällt diese Phase unseres Lebens nicht außerhalb der Hashgacha Pratit*.

Wenn der Glaube die Art verändert, wie wir Entscheidungen treffen

Wenn sich eine Person so fühlt, als würde ihr ganzer zukünftiger Weg allein in ihren eigenen Händen liegen, bekommt jede Entscheidung ein übermäßiges Gewicht. Ein Treffen beginnt sich schicksalhaft anzufühlen, eine schlecht gewählte Phrase scheint alles zerstören zu können, und ein kleiner Fehler fühlt sich an, als könnte er uns eine Gelegenheit kosten, die nie wiederkehren wird. Dann kehren wir immer wieder in unseren Gedanken zu dem zurück, was bereits geschehen ist, und fragen uns, ob wir es anders hätten sagen sollen, ob wir die Frage zu früh gestellt haben, ob wir die Beziehung zu früh beendet haben oder im Gegenteil zu lange fortgesetzt haben.

Solche Gedanken sind fast jedem vertraut, der eine lange Zeit der Shidduchim* durchlebt hat, aber der Glaube hilft uns, sie in einer anderen Proportion zu sehen. Er befreit uns nicht von der Verantwortung für unsere eigenen Worte und Taten, aber er befreit uns von dem Gefühl, dass die ganze Geschichte von unserer Fähigkeit abhängt, niemals einen Fehler zu machen. Hashem ist größer als unsere Fehler. Eine Person kann etwas unbeholfen sagen und dann um Vergebung bitten, kann etwas später verstehen und beim nächsten Mal anders handeln, kann sich irren, Schlussfolgerungen ziehen und reparieren, was repariert werden kann. Es ist nicht nötig, die gesamte Zeit der Shidduchim* mit ständiger Angst zu durchleben, dass ein ungenauer Schritt uns vom Weg abbringt, den Hashem für uns vorbereitet hat.

Vielleicht wird aus diesem Hunger nach Gewissheit unsere Neigung geboren, nach Zeichen zu suchen. Wenn wir nicht wissen, was die andere Person fühlt und ob es eine Fortsetzung geben wird, beginnt die Zeit, die vor einer Antwort nach einem Treffen verging, der Ton, in dem „gute Nacht" gesagt wurde, ein Lächeln, eine Pause oder eine kleine Phrase an der Tür plötzlich, enorme Bedeutung zu bekommen. Das ist natürlich: Wenn uns Klarheit fehlt, versuchen wir, sie aus den kleinsten Details zu extrahieren. Aber Glaube ist nicht die Kunst, Zeichen zu decodieren und jede Geste in eine Prophezeiung der Zukunft zu verwandeln. Er ermöglicht es einer Person, innerhalb der Realität so zu bleiben, wie sie tatsächlich ist, und zu verstehen, dass wir nicht immer heute wissen müssen, wie die ganze Geschichte endet; manchmal reicht es aus, zu sehen, was der richtige nächste Schritt genau jetzt ist.

Es gibt noch einen anderen Ort, an dem der Glaube während der Zeit der Shidduchim* besonders auf die Probe gestellt wird — wenn wir uns mit anderen vergleichen. Es ist fast unmöglich, dies völlig zu vermeiden. Wir können uns echte Freude über das Glück von Freunden, Geschwistern und Bekannten gönnen, aber manchmal entsteht innerhalb dieser Freude trotzdem ein kleiner Schmerz: Was ist mit mir? Jemand jüngeres ist schon verlobt, jemand, der später mit Dates angefangen hat, bereitet sich schon auf eine Hochzeit vor, und bei jemandem anderem sah alles, von außen betrachtet, so leicht und so schnell aus, dass unser eigener Weg neben ihm besonders lang wirkt.

Aber menschliches Leben ist kein Wettbewerb, und Hashem leitet die Welt nicht nach einem allgemeinen Plan, nach dem alle Seelen in gleichem Alter und in gleichem Tempo dieselben Meilensteine erreichen müssen. Die Tatsache, dass der Weg eines anderen Menschen anders verlaufen ist, beweist keineswegs, dass auf unserem eigenen Weg etwas schief gelaufen ist, und der Segen, den jemand anderes erhalten hat, mindert in keiner Weise den Segen, der für uns vorbereitet ist.

Manchmal jedoch berührt das lange Warten einen noch zarteren Ort. Der Glaube an Hashem bleibt bestehen, aber allmählich beginnt der Glaube der Person an das Gute in sich selbst zu schwächen. Nach noch einem „Nein", nach einer weiteren Zeit ohne geeignete Vorschläge, kann der Gedanke entstehen, dass man vielleicht einfach nicht gut genug ist, und deshalb wird sich niemand wirklich für einen entscheiden können.

Und es ist gerade hier, dass es besonders wichtig ist, sich zu merken, dass der Glaube an Hashem auch die Erkenntnis einschließt, dass Er keinen Fehler gemacht hat, als Er uns erschaffen hat. Jeder Person gab Er eine Seele, Stärken, Midot*, und besondere Qualitäten, die diese Person eines Tages in ihr eigenes Heim bringen wird. Ja, in jedem von uns gibt es Orte, die Arbeit erfordern, und manchmal ist diese Arbeit tief und schwierig, aber diese Orte machen niemals die ganze Person aus. Vielleicht wissen wir noch nicht, wie unser Heim aussehen wird oder wer es zusammen mit uns betreten wird, aber bereits heute können wir lernen, das Gute zu sehen, das wir selbst eines Tages dorthin bringen werden.

Der Weg selbst ist bereits ein Teil des zukünftigen Heims

Am Anfang dieses Kapitels fragten wir, warum Schidduchim* überhaupt nötig sind, und ich maße mir nicht an, alle Wege Hashems zu kennen. Aber wenn wir bei dieser Frage ein wenig verweilen und uns beeilen nicht, ihr eine endgültige Antwort zu geben, wird vielleicht eine andere Seite davon sichtbar.

Schidduchim* sind nicht nur das Mittel, durch das eine Person diejenige findet, mit der sie ein Heim bauen wird. Sie sind auch ein Raum, in dem der Glaube zutiefst persönlich wird. Er hört auf, bloß allgemeine Erkenntnis zu sein, dass Hashem die Welt lenkt, und tritt in jene Teile unserer eigenen Geschichte ein, in denen wir warten, wählen, hoffen, irren, Enttäuschung erfahren, danach aufstehen und den Weg noch einmal fortsetzen.

Vielleicht könnte der Ewige jeden Menschen direkt zu seinem zukünftigen Zuhause bringen und die ganze Strecke zwischen Anfang und Ziel überspringen. Aber Er gab uns auch die Strecke selbst, und darin lernen wir, uns selbst besser kennenzulernen und andere Menschen wirklich zu treffen, wir lernen zuzuhören, zu wählen, zu akzeptieren, dass nicht alles in unserer Kontrolle liegt, und weiterzuleben, auch wenn es noch keine Antwort gibt.

Der Glaube gibt einem Menschen keine Karte, auf der jede Kurve im Voraus markiert ist und aufgeschrieben steht, was nach dem nächsten Treffen passieren wird. Wenn eine solche Karte in unseren Händen wäre, würde vielleicht kein Platz für den Glauben selbst mehr bleiben. Er gibt etwas anderes — ein stilles, aber sehr tiefes Wissen, dass wir, selbst wenn wir noch nicht sehen, wohin der Weg führt, ihn nicht allein gehen.

Und das Zuhause, das noch nicht mit den Augen zu sehen ist, wird bereits, Schritt für Schritt, auf dem Weg zu ihm hin gebaut.

בס״ד