الإيمان

المسار يبدأ هنا

كل بيت يهودي حقيقي يبدأ بالإيمان — الإيمان بالله، والإيمان بمسارك الخاص، والإيمان بأنه حتى عندما لا يمكن رؤية البيت المستقبلي بعد، فإن الله يقودك بالفعل نحوه.

لماذا يكون هناك حاجة للـ shidduchim* على الإطلاق؟

هناك طرق تبدأ بخطوة أولى، وهناك تلك التي تبدأ بسؤال. يبدو لي أن مسار shidduchim* ينتمي بالضبط إلى هذا النوع الثاني، لأنه في البداية تماماً يثور سؤال يبدو بسيطاً للوهلة الأولى، لكن كلما فكرت فيه أكثر، كلما أصبح أعمق: لماذا يكون هناك حاجة للـ shidduchim* على الإطلاق؟

بعد كل شيء، كان بإمكان هاشم أن ينظم العالم بطريقة مختلفة. كان بإمكان كل شخص بشكل طبيعي تماماً أن يلتقي بالشخص الذي قُدّر له أن يبني معه عائلة، بدون عروض وتحقيقات، بدون أيام طويلة من الانتظار للإجابة، بدون قلق قبل كل لقاء جديد، وبدون كل تلك العملية الصعبة المألوفة للجميع في عالم shidduchim*. لكن هاشم اختار لنا بالضبط هذا الطريق — طريق يحتوي على البحث واللقاء، والاختيار والانتظار، والأمل والقلق، وإلى جانبهما، في بعض الأحيان، الخيبة والألم والأسئلة، والشعور بعدم اليقين التام.

إذاً، ماذا يريد هاشم منا على هذا الطريق؟ لا أريد أن أسرع للإجابة، لأن هناك أسئلة لا يمكن احتواء معناها في عبارة واحدة صحيحة أو جميلة. في بعض الأحيان يجب أن تصاحب الشخص لفترة طويلة، تسير معه عبر اللقاءات والقرارات، عبر الأبواب التي تنفتح والأبواب التي تغلق بشكل غير متوقع، حتى يبدأ الفهم تدريجياً بأخذ شكل من كل ما تم اختباره، فهم لم يكن بالإمكان أن يكون موجوداً في بداية الرحلة. لهذا السبب أود لهذا السؤال أن يبقى معنا طوال الكتاب، منفتحاً قليلاً فقليل إلى جانب كل ما سنناقشه لاحقاً.

فترة shidduchim*، برأيي، لا تبدأ فعلياً في اليوم الذي يتم فيه عرض لقاء على الشخص لأول مرة. تبدأ في وقت أبكر بكثير — في اللحظة التي يفهم فيها الشخص حقاً أنه يريد بناء بيته اليهودي الخاص. ليس فقط الزواج أو أن يكون متزوجاً، وليس فقط إيجاد شخص سيكون من الممتع والهادئ العيش معه، بل، بمساعدة الله، إنشاء بيت تكون فيه Torah* والقداسة، الدفء والحب، الاحترام المتبادل، هدف مشترك، وتحقيق رسالته. إنه بالضبط عندها يبدأ التحضير — تحضير ليس فقط للحفل، بل لحياة مستقبلية كاملة.

بشكل طبيعي، خلال هذه الفترة نفكر أولاً وقبل كل شيء في الشخص الذي لم نلتقِ به بعد. كيف سيكون؟ كيف يمكننا معرفة ما إذا كانوا يناسبوننا حقاً؟ هل سنتعرف على نصفنا الآخر عندما نلتقي؟ هل سنشعر بأننا وصلنا أخيراً إلى حيث كان يجب أن نكون؟ كل هذه الأسئلة مهمة وطبيعية تماماً، لكن إلى جانبها هناك سؤال آخر نسأل أنفسنا عنه بشكل أقل بكثير: ماذا نريد أن نكون نحن في اللحظة التي نلتقي فيها بالشخص الذي سننشئ معه بيتاً؟

لأن الشخص الذي سنلتقي به ذات يوم لا يبحث فقط عن زوج/زوجة — هو أيضاً يبحث عن بيت. هو أيضاً يأمل بأن يلتقي بشخص يستطيع أن يتحدث معه بصدق، وأن يثق به، وبجانبه سيشعر بالهدوء والأمان، وسيستطيع معه أن ينمو. في الحقيقة، لا أحد منا يبحث عن شخص بلا عيوب، وليس مطلوباً منا نحن بأي حال الدخول إلى فترة shidduchim* فقط بعد تصحيح كل ضعف وإكمال كل عملنا الداخلي. لو انتظر هاشم حتى نصبح كاملين، لما وصل أحد منا إلى chuppah*.

لبناء بيت، لا يحتاج الشخص إلى أن يكون كاملاً. لكن يجب أن يكون مستعداً للتعلم، والنضج، والتغيير، وطلب المسامحة عند الحاجة، والاعتراف بأخطائه الخاصة، وقبل كل شيء، أن يفسح مجالاً حقيقياً في حياته لشخص آخر. سنتحدث لاحقاً عن الصفات الشخصية، birurim*، اللقاءات، المشاعر، واتخاذ القرار، لكن قبل كل هذه الأشياء توجد أساس تستند عليه كل الرحلة — الإيمان.

عندما تصبح الإيمان شخصياً

عندما نقول كلمة "الإيمان"، أول شيء نفكر فيه هو الإيمان بأن هناك خالقاً للعالم وأنه يحكم كل ما يحدث. لكن بالضبط خلال فترة الـ shidduchim* يصبح واضحاً بشكل خاص ما إذا كان هذا الإيمان قد دخل ليس فقط رؤيتنا العامة للعالم بل أيضاً قصتنا الخاصة جداً والشخصية جداً.

نحن نتحدث الآن ليس فقط عن الإيمان بأن هاشيم يحكم العالم العظيم، بل عن القدرة على رؤية حضوره في العرض الذي جاء، وفي الذي لم يظهر لسبب ما؛ في اللقاء الذي تم إجراؤه، وفي الذي لم يتحقق؛ في العلاقة التي بدأت برجاء عظيم، وفي الذي انتهى تماماً عندما سمحنا لأنفسنا بالاعتقاد بأنه ربما هذه المرة سيعمل بالفعل. هل نحن قادرون على الإيمان بأن هاشيم موجود ليس فقط في الفترات عندما يقع كل شيء في مكانه ويتحرك للأمام، بل أيضاً خلال تلك الأيام الطويلة عندما يبدو لنا أنه لا يحدث شيء على الإطلاق؟

من الأسهل بكثير رؤية hashgacha pratit* بمجرد انتهاء القصة بالفعل ويمكننا النظر إليها للخلف. أحياناً يصبح واضحاً فقط من على بعد كيف أدى حدث واحد إلى آخر، ولماذا لم تستطع علاقة معينة أن تستمر، وكيف أن التأخير الذي بدا، في الوقت، بلا داعِ ومؤلماً، فتح لاحقاً باباً لم نكن حتى نشك في وجوده. لكن الحياة تُعاش، في معظمها، ليس في اللحظة التي نعرف فيها بالفعل النهاية. تُعاش في منتصف القصة، في المكان حيث لا توجد إجابة بعد، حيث نرى فقط جزء قصير من الطريق أمامنا ولا نعرف ما ينتظرنا حول المنحنى التالي. وبالضبط في ذلك المكان تتوقف الإيمان عن كونها فكرة جميلة ويجب أن تصبح شيئاً قادراً الشخص على العيش معه بالفعل.

الإيمان لا يعني أننا نعرف كيفية شرح كل ما يحدث لنا. أحياناً، على العكس، يبدأ باعتراف صادق: أنا لا أفهم لماذا يحدث هذا. لكن من حقيقة أننا لا نرى الصورة كاملة، لا يتبع أن الصورة نفسها غير موجودة. حتى الشخص الذي يؤمن بعمق بالعناية الإلهية قد تسأل نفسها ما إذا كان هاشيم يرى كم من الوقت كانت تنتظر بالفعل، كم من القوة أخذ منها اللقاء الأخير، كم من الرجاء سمحت لنفسها بالشعور، وكم من الألم بقي بعد أن أصبح واضحاً أن العلاقة لن تستمر.

لا يبدو لي أن مثل هذه الأسئلة بالضرورة تشهد على نقص في الإيمان. على العكس، أحياناً تنشأ بالضبط من رغبة في عدم بقاء الإيمان شيء نعرف كيفية صياغته بشكل صحيح، بل تصبح دعماً داخلياً حقيقياً حتى عندما يكون القلب في ألم. هناك لحظات لا تحتاج فيها الشخص إلى إجابة صحيحة أخرى، أو عبارة حول كيف يجب عليها النظر إلى ما يحدث. من الأهم بكثير أن يكون هناك شخص قادر على البقاء معها داخل تلك السؤال نفسه، بدون التسرع لإغلاقها وبدون المطالبة بأن يختفي الألم فوراً.

لأن الإيمان ليس زراً يمكن الضغط عليه لإطفاء الألم، وهو لا يتطلب من الشخص أن يتظاهر بأنها تشعر بالسعادة عندما تكون في الواقع تعاني. قد يشعر المرء بخيبة أمل، قد يتعب، قد يبكي على ما كان يأمل فيه كثيراً. يمكن لشخص أن يؤمن بكل قلبه بـ hashgacha pratit* وفي تلك اللحظة ذاتها أن يحزن على علاقة كان يريد أن تستمر. الشعور لا يناقض الإيمان؛ إنه جزء من تلك الحقيقة الإنسانية التي يجب على الإيمان نفسه أن يتعلم العيش فيها.

ليس كل باب مُغلق يعني أننا أخطأنا

إحدى أصعب التجارب خلال فترة shidduchim* مرتبطة برغبتنا المستمرة في فهم معنى كل حدث على الفور. إذا لم تنجح المقترحات، نبدأ البحث عما أخطأنا فيه. إذا انتهت علاقة، نعود مراراً وتكراراً في أفكارنا إلى المحادثات، ونستذكر كل تفصيل، ونحاول معرفة ما إذا كان هناك عبارة كان يجب أن تُقال بطريقة مختلفة. وإذا لم تظهر مقترحات مناسبة لفترة طويلة، قد تزحف تدريجياً سؤال أكثر إيلاماً: ربما أنا هي المشكلة، ربما هناك خطأ ما فيّ؟

بالطبع، هناك حالات عندما نحتاج فعلاً أن نتعلم من الماضي. أحياناً يبدأ الشخص بملاحظة نمط سلوكي متكرر، سمة شخصية تحتاج إلى عمل، طريقة تحدث ستكون مفيدة لتغييرها، أو توقع يصعب معه رؤية الشخص كما هو فعلاً. سنتحدث بجدية عن هذا في الفصول القادمة. لكن الحاجة إلى التعلم من التجربة الخاصة بك لا تعني أن كل ما لم يستمر كان تلقائياً فشلاً.

شخصان رائعان وجديران واجتهاديان يمكنهما أن يلتقيا ومع ذلك لا يكونان مناسبين لبعضهما البعض. يمكن أن يسير اللقاء بدفء وسهولة، وحتى لا يولد رغبة في المتابعة، والعلاقة يمكن أن تنتهي دون أن يكون أحدهما قد أخطأ أو فعل أي شيء خاطئ. ليس كل shidduch* ينتهي يحتاج إلى طرف مذنب، وليس كل باب مُغلق يخبرنا أننا اتخذنا القرار الخاطئ أو أن هاشم تركنا، حتى للحظة واحدة، وحدنا على هذا الطريق.

إن حقيقة أننا لا نفهم لماذا حدث هذا الحدث أو ذاك هي فقط تذكير بحدود وجهة نظرنا الخاصة. نحن نرى مقترحاً محدداً، أسبوعاً محدداً، محادثة اليوم والألم الذي هو الآن أمام أعيننا، بينما يرى هاشم الطريق كله دفعة واحدة. بالطبع، هذا بأي حال من الأحوال لا يزيل المسؤولية عنا: يجب أن نفكر، نجري birurim*، نستشير، نتخذ قرارات، ونقوم بـ hishtadlut* المطلوبة منا. لكن تحت كل هذه الإجراءات تبقى المعرفة الأساسية بأن بناء البيت اليهودي ليس حدثاً عشوائياً في حياة الشخص؛ إنه جزء عميق من shlichut* الخاصة به في العالم.

إذا نظرنا إلى فترة الشידوخيم* بهذه الطريقة، فإن موقفنا تجاهها يتغير تدريجياً. قد تظل صعبة ومرهقة وأحياناً مؤلمة جداً، لكنها تتوقف عن بدو أنها مجرد ممر طويل يجب عبوره بأسرع ما يمكن حتى نصل أخيراً إلى الحوبة*. الطريق ذاتها تنتمي أيضاً إلى قصتنا. في الوقت نفسه، لا توجد حاجة للبحث عن معنى روحي مخفي في كل لقاء غير ناجح أو تحويل كل تأخير إلى لغز يجب علينا حله على الفور. أحياناً شيء ما لا يناسب ببساطة لأنه لا يناسب. لكن حتى حينئذ، هذه الفترة من حياتنا لا تقع خارج الهشغاحا براتيت*.

عندما تغيّر الإيمان الطريقة التي نتخذ بها القرارات

عندما يشعر الشخص وكأن مستقبله بأكمله يستند فقط إلى يديه الخاصتين، يأخذ كل قرار وزناً مفرطاً. يبدأ لقاء واحد يبدو مصيرياً، وعبارة مختارة بشكل سيء تبدو قادرة على تدمير كل شيء، وخطأ صغير يبدو وكأنه قد يكلفنا فرصة لن تعود أبداً. ثم نعود مراراً وتكراراً في أذهاننا إلى ما حدث بالفعل، ونسأل أنفسنا هل كان يجب أن نقول الأمور بشكل مختلف، هل طرحنا السؤال مبكراً جداً، هل أنهينا العلاقة مبكراً جداً أم، على العكس من ذلك، استمرينا فيها أطول من اللازم.

مثل هذه الأفكار مألوفة لتقريباً الجميع ممن مروا بفترة طويلة من الشידوخيم*، لكن الإيمان يساعدنا على رؤيتها بنسبة مختلفة. إنه لا يحررنا من المسؤولية عن كلماتنا وأفعالنا الخاصة، لكنه يحررنا من الشعور بأن القصة كلها تعتمد على قدرتنا على عدم ارتكاب أخطاء أبداً. هاشم أكبر من أخطائنا. يمكن للشخص أن يقول شيئاً بطريقة محرجة ثم يطلب المسامحة، يمكنه أن يفهم شيئاً لاحقاً ويتصرف بشكل مختلف في المرة القادمة، يمكنه أن يخطئ ويستخلص الدروس ويصلح ما يمكن إصلاحه. لا حاجة للمرور عبر فترة الشידوخيم* بأكملها مع خوف مستمر من أن خطوة واحدة غير دقيقة يمكن أن تزيح عنا عن الطريق التي أعدها لنا هاشم.

ربما يولد بالضبط من هذا الجوع للتأكد ميلنا للبحث عن علامات. عندما لا نعرف ما يشعر به الشخص الآخر وما إذا كان سيكون هناك استمرار، فإن الوقت الذي مضى قبل الرد بعد موعد، والنبرة التي قيل بها "تصبح على خير"، وابتسامة، وفترة صمت، أو عبارة صغيرة على الباب تبدأ فجأة بأخذ أهمية ضخمة. هذا طبيعي: عندما نفتقر إلى الوضوح، نحاول استخلاصه من أصغر التفاصيل. لكن الإيمان ليس فن فك تشفير العلامات وتحويل كل إيماءة إلى نبوءة عن المستقبل. إنه يسمح للشخص بأن يبقى ضمن الواقع كما هو فعلاً، وأن يفهم أننا لا نحتاج دائماً إلى معرفة اليوم كيف ستنتهي القصة كلها؛ أحياناً يكفي أن نرى ما هي الخطوة الصحيحة التالية الآن.

هناك مكان آخر حيث يتم اختبار الإيمان بشكل خاص خلال فترة الشידوخيم* — مقارنة أنفسنا بالآخرين. من شبه المستحيل تجنب هذا تماماً. يمكننا أن نفرح بصدق بسعادة الأصدقاء والإخوة والمعارف، لكن أحياناً، ضمن تلك الفرحة، لا يزال ألم صغير ينشأ: ماذا بشأني؟ شخص أصغر سناً مرتبط بالفعل، شخص بدأ يذهب في مواعيد لاحقاً يستعد بالفعل لحفل زفاف، وبالنسبة لشخص آخر بدا كل شيء، من الخارج، سهلاً وسريعاً جداً لدرجة أن طريقنا الخاصة، بجانبها، تبدو طويلة بشكل خاص.

لكن الحياة البشرية ليست منافسة، والحاسم لا يدير العالم وفقاً لجدول عام واحد يجب على جميع الأرواح أن تصل فيه إلى نفس المراحل في نفس السن وبنفس الوتيرة. أن تختلف طريق شخص آخر لا يثبت على الإطلاق أن شيئاً ما حدث خطأ على طريقنا، والبركة التي تلقاها شخص آخر لا تقلل بأي شكل من الأشكال من البركة المُعدّة لنا.

أحياناً، لكن، ينعكس الانتظار الطويل على مكان أكثر حساسية. الإيمان بالحاسم يبقى، لكن تدريجياً يبدأ إيمان الشخص بالخير الذي بداخله بالضعف. بعد "لا" أخرى، بعد فترة أخرى بدون اقتراحات مناسبة، قد تنشأ الفكرة أنه ربما ببساطة لا يكون جيداً بما فيه الكفاية، وهذا هو السبب في عدم قدرة أحد حقاً على اختياره.

وبالضبط هنا من المهم بشكل خاص أن نتذكر أن الإيمان بالحاسم يتضمن أيضاً المعرفة بأنه لم يرتكب خطأ عندما خلقنا. أعطى لكل شخص روحاً وقوى وفضائل وصفات معينة سيحضرها ذلك الشخص يوماً ما إلى منزله. نعم، في كل واحد منا تبقى أماكن تتطلب عملاً، وأحياناً يكون هذا العمل عميقاً وصعباً، لكن تلك الأماكن لا تشكل أبداً الشخص بأكمله. ربما لا نعرف بعد كيف سيبدو منزلنا أو من سيدخله معنا، لكن يمكننا اليوم أن نتعلم نرى الخير الذي سنحضره نحن أنفسنا إلى هناك يوماً ما.

الطريق نفسه هو بالفعل جزء من البيت المستقبلي

في بداية هذا الفصل سألنا لماذا هناك حاجة إلى shidduchim على الإطلاق، وأنا لا أتجرأ على معرفة جميع طرق الحاسم. لكن إذا توقفنا قليلاً عند هذا السؤال ولم نتسرع في إعطاؤه إجابة نهائية، ربما يصبح جانب آخر منه مرئياً.

Shidduchim ليست فقط الوسيلة التي يجد بها الشخص من سيبني معه بيتاً. إنها أيضاً مساحة يصبح فيها الإيمان عميق الشخصية. يتوقف عن كونه مجرد معرفة عامة بأن الحاسم يحكم العالم، ويدخل في تلك الأجزاء من قصتنا الخاصة حيث ننتظر ونختار ونأمل ونخطئ ونختبر الخيبة، ننهض بعدها، ونستمر في الطريق مرة أخرى.

ربما كان بإمكان الله أن يأخذ كل شخص مباشرة إلى بيته المستقبلي، متجاوزاً الطريق برمتها بين البداية والهدف. لكنه أعطانا الطريق نفسها أيضاً، وفيها نتعلم أن نعرف أنفسنا بشكل أفضل وأن نلتقي حقاً بالآخرين، نتعلم الاستماع والاختيار، وأن نقبل أن ليس كل شيء تحت سيطرتنا، وأن نستمر في الحياة حتى عندما لا توجد إجابة بعد.

الإيمان لا يعطي الإنسان خريطة معلمة كل منعطفاتها مقدماً مع كتابة ما سيحدث بعد اللقاء التالي. لو كانت مثل هذه الخريطة في أيدينا، ربما لم يكن هناك مجال للإيمان نفسه. إنه يعطي شيئاً آخر — معرفة هادئة لكن عميقة جداً بأننا حتى عندما لا نرى بعد إلى أين تقود الطريق، لسنا نسير وحدنا.

والبيت الذي لا يمكن رؤيته بالعيون بعد، يبدأ بالفعل، قليلاً قليلاً، في أن يُبنى على طول الطريق نحوه.

בס״ד